LES DIGNITAIRES DE L’ÉGLISE NOTRE-DAME DE LAUSANNE

jusqu’en 1536.

L'évêque Aymon de Montfalcon et sa cour

Gravure d’un manuscrit renfermant un poème d’Antitus, attaché à la cour d’Aymon,
manuscrit communiqué par M. le professeur A. de Molin, président de la Société d’histoire de la Suisse romande

PRÉFACE

L’église de Lausanne ne prétend pas remonter aux temps apostoliques. En 1228, alors que depuis longtemps les légendes pieuses fleurissent en France, le prévôt Conon d’Estavayer n’en introduit aucune dans son cartulaire, car on ne peut appeler de ce nom la vague tradition rapportée du vieillard Matthieu. Il est même à remarquer que le cartulaire du onzième siècle, sur lequel Conon s’appuie, ne lui fournit aucune liste d’évêques antérieurs au neuvième siècle et que la liste incomplète du prévôt n’est que la résultante de documents épars coordonnés par lui-même.

Si les origines de l’église nous échappent, nous pouvons croire cependant qu’à son élévation à l’épiscopat Marius n’a pas donné à son diocèse une organisation différente de celle des diocèses francs et burgondes. Il a trouvé à Lausanne et développé un clergé dont il a fait son corps presbytéral. Ce clergé était composé de prêtres et de diacres. Ces derniers étaient chargés plus particulièrement de l’administration. Le principal d’entre eux, l’archidiacre, était le vicaire de l’évêque.

Les prêtres assistaient l’évêque dans le ministère divin /2/ et desservaient les églises des groupements les plus importants, églises qui devinrent le centre des doyennés, autour desquelles gravitaient les chapelles rustiques élevées dans la suite des temps au rang de paroissiales, tout en conservant une certaine dépendance vis-à-vis de l’église-mère et de son chef.

C’est ainsi qu’entre l’évêque et son clergé de nouveaux rouages s’établirent : l’archidiacre, les doyens. En vertu des lois canoniques, ces dignitaires étaient inamovibles. Avec le temps, ils s’en prévalurent pour étendre leurs compétences, pour exercer en leur nom propre une juridiction qu’ils n’avaient primitivement que par délégation épiscopale.

L’évêque s’efforça alors de ressaisir sur son clergé l’autorité qui lui échappait au profit d’intermédiaires. Il ne supprima pas ces derniers. Mais à côté d’eux il en plaça d’autres, plus dévoués, plus dociles, parce qu’il eut soin de ne leur donner qu’un mandat personnel toujours révocable. Ce furent, dès le douzième siècle, l’official, juge au contentieux, puis le vicaire général, administrateur délégué au spirituel et souvent aussi au temporel.

L’évêque atteignit son but. Peu à peu l’official et les vicaires généraux remplacèrent l’archidiacre, — réduit à un titre purement honorifique, — et absorbèrent une bonne part de l’autorité primitive des doyens. L’évêque serait redevenu le maître absolu de son diocèse, sans les immunités et les exemptions accordées par le pape aux monastères et aux chapitres cathédraux.

Des monastères, nous n’avons pas à parler ici. Quant aux chapitres cathédraux, ils ne sont qu’une transformation du conseil presbytéral de l’époque de Marius. Nous /3/ en parlerons plus longuement ailleurs. Disons simplement ici que dès le neuvième siècle ces chapitres eurent une organisation et une administration propres. Le besoin de spécialisation inhérent à tout corps qui se développe entraîna la création d’une série d’offices capitulaires.

Le prévôt dirigea les travaux habituels du chapitre. Le trésorier eut soin de la fortune capitulaire, le sacristain eut la garde de l’église et des objets sacrés, le chantre s’occupa du chant et l’écolâtre dirigea l’enseignement des élèves. Dans la suite, le trésorier eut pour adjoint le cellérier, et le sacristain le maître de la fabrique. Le chantre réunit les fonctions d’écolâtre, — et précédemment aussi celles de chancelier épiscopal, — et il finit par être secondé par le sous-chantre. A Lausanne, un fonctionnaire particulier, le doyen de Valère, eut encore une charge qui dérivait de celles du chantre et du sacristain. Les chanoines enfin, ayant acquis une juridiction indépendante de celle de l’évêque, instituèrent à leur tour un official qui prit le nom de juge spirituel du chapitre.

Cette organisation, — qui est à peu près la même à Lausanne que dans toute la chrétienté au moyen âge, — a déjà été étudiée par quelques auteurs, et notamment par M. le curé Dupraz, d’Echallens, dans son beau livre sur la Cathédrale de Lausanne. Nous avons cependant estimé qu’il était possible d’en préciser davantage encore les caractères distinctifs et surtout que la connaissance des dignitaires eux-mêmes, de leur situation personnelle, offrirait quelque utilité pour déterminer la valeur réelle des fonctions et même l’état social de l’évêché à diverses époques. /4/

Ce sont donc essentiellement des listes de dignitaires de l’église Notre-Dame de Lausanne que nous présentons, en même temps qu’une notice sur chaque dignité ou office. Les évêques, les chanoines et les autres hauts dignitaires de l’église ont chacun un bref article rappelant leurs divers emplois et bénéfices, avec l’indication aussi précise que possible des dates ¹ . Nous avons l’espoir que, malgré des imperfections inévitables et pour lesquelles nous sollicitons dès maintenant l’indulgence de nos lecteurs, ces listes fourniront des données chronologiques qui pourront être utiles aux historiens de notre pays et permettront de mieux saisir l’enchaînement et la portée de certains événements.

Ces listes sont toutes tirées de documents originaux, le plus grand nombre inédits, d’autres publiés dans nos recueils de documents du pays romand. On en trouvera ailleurs la liste complète. Mais notre travail n’eût pas été possible sans le concours de personnes dont les conseils et l’appui nous ont été précieux. Nous remercions particulièrement ici M. le curé Dupraz, à Echallens, MM. les abbés Ducrest et Besson, à Fribourg, M. l’archiviste de Crousaz, M. le président Dumur et M. le curé Pahud, à Lausanne, et surtout M. Alfred Millioud, sous-archiviste cantonal vaudois, à la bienveillance inépuisable et à l’érudition duquel nous avons eu si souvent recours. Nous adressons aussi l’expression de notre reconnaissance à M. Victor van Berchem, à Genève, qui a bien voulu revoir les épreuves de ce livre.

LES ÉVÊQUES

L’évêque Sébastien de Montfalcon aux pieds de la Vierge Marie portant l’Enfant Dieu
(vitrail de l’église de Saint-Saphorin)

L’ÉLECTION DES ÉVÊQUES

Les sources du Cartulaire de Lausanne.

Le catalogue des évêques de Lausanne a été dressé par le Père Schmitt dans les Mémoires historiques sur le diocèse de Lausanne. Il a été rectifié par l’abbé Gremaud dans le Mémorial de Fribourg ¹ et plus récemment par le Père Eubel dans la Hierarchia catholica medii aevi ² , basée presque exclusivement sur les documents que le Vatican avait fournis à l’auteur. D’autres écrivains ont précisé certains détails. Le catalogue qui suit a bénéficié de tous ces travaux.

L’évêché de Lausanne ne date que de la fin du sixième siècle. Il constitue un démembrement de l’évêché helvétique, diocèse dont on connaît deux chefs, Bubulcus à Windisch en 517, Grammatius à Avenches en 535 et à Windisch en 541 et 549. Ce démembrement fut effectué peu après 561, à la suite du partage de l’Helvétie entre Gontran et Sigebert, les fils du roi Clotaire ³ .

Marius est le premier évêque de Lausanne. D’après les indications du Cartulaire de Lausanne, il aurait été /6/ consacré en mai 574 ¹ Ce fut vraisemblablement à la demande du roi Gontran, au profit duquel le pays d’en deçà de l’Aar venait d’être détaché du diocèse de Windisch-Constance. Marius participe au concile de Mâcon en 585 avec le titre d’évêque de l’église d’Avenches. Il meurt à Lausanne où ses successeurs résident.

Les noms des premiers évêques de Lausanne nous ont été conservés dans le Cartulaire de Notre-Dame de Lausanne, dressé à partir de 1228 par les soins du prévôt Conon d’Estavayer. La partie chronologique de ce cartulaire a été établie sur le vu d’un ancien cartulaire et d’une antique règle disparue dans l’incendie de 1235. Elle se présente à nous sous la forme d’annales brèves, d’une chronique des évêques et d’une liste de donations faites sous les épiscopats de Magnère et d’Eginolphe. Cette dernière liste étant inutile pour le but que nous poursuivons ici, nous pouvons en faire abstraction.

Les annales brèves dérivent évidemment de celles qui allaient de 687 à 814 et qui ont disparu après avoir inspiré les Annales Laubacenses, Stabulenses, Ausciences et Bavaricii. Elles n’en sont que la copie jusqu’en 771 ou 777 ² . Depuis, on constate la présence d’une autre source, mais ce n’est qu’à partir de 817 que les Annales Lausannenses offrent un caractère original.

La même remarque peut être faite sur la chronique des évêques. Tandis qu’Udalric n’est mentionné qu’avec la vague mention : « Au temps de Charles, Udalric fut évêque », nous apprenons que Frédaire fut ordonné en 815, /7/ et dès lors la chronique donne des détails chronologiques sur chaque évêque. Conon d’Estavayer indique régulièrement qu’il connaît ces détails par l’ancien cartulaire, lequel en contenait beaucoup d’autres.

Ces annales et cette chronique ont-elles été rédigées au fur et à mesure des événements depuis 815 ? Nous ne pouvons le dire. Ce qui est certain, c’est qu’elles existaient avant 985, date à laquelle un Lausannois se servit de l’une et de l’autre pour annoter les Annales Flaviniacenses, qui servent ainsi de témoin.

Le catalogue des évêques que reproduit le cartulaire de Lausanne provient donc de sources rédigées au neuvième et au dixième siècle, et continuées dès lors d’une manière assez irrégulière puisqu’au onzième siècle un évêque certain, Henri II, a été omis. Comme aucun autre document ne contredit les indications qu’il fournit, il peut faire foi pour l’époque allant de l’épiscopat de Frédaire, — ou de son prédécesseur Udalric, — jusqu’au treizième siècle. Depuis cette dernière date, les textes abondent, qui fournissent les données chronologiques nécessaires.

Pour la période antérieure à l’année 815, le cartulaire ne fournit que des renseignements incomplets et peu sûrs. On n’en trouve point dans les annales brèves. L’ordre et les dates indiqués par la chronique : Prothais, 501, Chilmégésile, 532, Marius, 581-601, sont manifestement faux. Arricus, qui assista en 650 au concile de Châlons, n’est pas mentionné. Nous ne pouvons arriver à quelque certitude qu’en nous servant, non pas des calculs du chroniqueur, mais de certaines indications chronologiques qu’il a copiées.

Elles permettent d’établir que Marius fut le premier /8/ évêque de Lausanne et qu’il mourut le 31 décembre 594 ¹ Nous croyons que Chilmégésile ou Chamnégésile est celui qui assista au concile de Paris le 10 octobre 614 et participa en 627 à la fondation du prieuré de Baulmes. Viendraient ensuite Arricus en 650, puis Prothais sous lequel en 652 le même prieuré fut reconstruit ² .

De 652 à la fin du huitième siècle, l’obscurité est complète. Nous ne connaissons aucun des évêques de Lausanne de cette période. Cette lacune n’a rien qui doive nous surprendre. Elle est due à l’anarchie et à l’ignorance de la fin de la période mérovingienne. On en trouve de pareilles dans les listes épiscopales de Genève (650-833), Bâle (614-744), Autun (696-765), Langres (650-737), Mâcon (632-743), Sion (680-770), Tarentaise (650-828), Aoste (546-876).

L’élection des évêques jusqu’au neuvième siècle.

Nous n’avons aucun renseignement sur le mode d’élection des premiers évêques de Lausanne. Le diocèse ayant été créé par le roi Gontran, celui-ci détermina très vraisemblablement le choix de Marius, qu’il dut connaître à Autun ou à Marcennay ³ . Le mode d’élection de Chilmégésile, d’Arricus et de Prothais est probablement celui usité au septième siècle : désignation préliminaire par le /9/ clergé et le peuple, confirmation par le roi et consécration par le métropolitain. Souvent le roi intervient déjà dans la première opération. Le concile de Paris, de 614, auquel il nous paraît que Chilmégésile assista ¹ , déclare que les règles canoniques doivent être observées par tous, que les élections doivent avoir lieu sans obstacle et sans don d’argent, que l’intervention du pouvoir est une cause d’annulation. Mais le roi Clotaire II ne promulgue cet édit qu’en le modifiant. Il supprime la phrase : « sans obstacle et sans don d’argent. » A celle qui vise l’intervention du pouvoir, il substitue celle-ci : « Si la personne choisie est digne de l’épiscopat, qu’elle soit consacrée sur l’ordre du roi. Si elle est choisie parmi les gens du palais, que ce soit à cause de ses mérites personnels et de son savoir. »

Les Carolingiens ne paraissent pas avoir agi très différemment des fils de Clovis. Un évêque de Lausanne,- peut-être Udalric, - fut choisi par Charlemagne pour un motif qui n’a rien de religieux. Une lettre à l’archevêque de Besançon explique que, l’évêque de Lausanne étant mort, le roi Charles avait accordé l’évêché à un de ses clercs qui, un jour de grande chaleur, avait donné au souverain encore jeune un repas vraiment royal ² . Le successeur d’Udalric, Frédaire, nous paraît avoir aussi appartenu au palais. L’année même de son ordination, en 814, l’empereur Louis le Débonnaire donna à Notre-Dame de Lausanne l’église de Saint-Didier et ses dépendances, et l’acte émanait du chancelier Helisachar dont le nouvel /10/ évêque devait être personnellement connu ¹ . Ce choix prouve d’ailleurs que si le roi prenait les prélats parmi ses familiers, il les désignait parmi ceux acquis à la réforme religieuse commencée par saint Boniface et continuée par Charlemagne.

L’élection de Jérôme.

C’est sous les successeurs du grand empereur que nous voyons se dessiner nettement le mode d’élection des évêques de Lausanne. L’évêque Hartmann étant mort en avril 878, la division se mit dans l’église. A ce moment même le comte Boson cherchait à se faire proclamer roi de Bourgogne et à enlever les provinces juranes à l’autorité du roi Charles le Gros. Comme un peu plus tard à Genève en 881 ² , les partisans de Boson et ceux de Charles cherchèrent à s’emparer de l’évêché. Les premiers recommandaient le prêtre Jérôme et le roi Charles patronait l’un de ses favoris. Le clergé et le peuple lausannois se prononcèrent pour Jérôme, mais le roi ordonna d’installer son fidèle ³ .

Ce conflit parvint aux oreilles du pape Jean VIII, qui écrivit à l’archevêque de Besançon : « Nous vous ordonnons de ne point consacrer d’évêque à Lausanne ni sur l’ordre du roi, ni sur la demande du peuple. Venez nous /11/ trouver au plus tôt, afin qu’après vous avoir entendu nous puissions vous permettre de consacrer celui qui vous aura paru le plus propre à gouverner le diocèse ¹ . »

Le pape était favorable à Boson ² . L’archevêque de Besançon l’était aussi. La nomination de Jérôme fut ainsi facilement ratifiée et le nouvel évêque fut consacré par un autre prélat, l’archevêque n’ayant pu, pour des raisons de santé, présider à la cérémonie. Mais Charles le Gros avait ses raisons pour ne pas donner son approbation. C’est pourquoi, le 20 juin 880, le pape Jean VIII insista auprès de lui pour qu’il reconnût Jérôme « désigné pour le siège de Lausanne par une élection régulière confirmée par l’autorité apostolique. » Le Souverain Pontife ajoutait que cette reconnaissance devait être rendue plus facile par le fait qu’après avoir pris le parti de Boson l’évêque s’en était détaché et promettait d’être fidèle à Charles le Gros ³ . Comme Jean VIII lui-même s’était détaché de Boson, Charles finit par se laisser persuader et laissa Jérôme prendre possession de son siège.

Les Rodolphiens. Le procès-verbal de l’élection de Boson.

Douze ans plus tard, en 892, à la mort de l’évêque Jérôme, un nouveau conflit survint. Le cartulaire de Lausanne nous rapporte la chose par le menu. Il dit que l’évêque étant mort, le roi Rodolphe de Bourgogne, sachant que l’église ne pouvait rester sans pasteur, vint à Lausanne avec l’archevêque Thierry de Besançon /12/ (875-894) et l’évêque Eringo de Bâle (882-895) dans le désir de trouver, de concert avec les dits évêques, un sujet qui fût agréable à Dieu et qui pût être utile à l’Eglise. Or il était de notoriété publique que l’archidiacre Ragenfred s’était fait proclamer évêque par le clergé et le peuple, du vivant même de Jérôme, ce qui était absolument défendu.

Le roi s’étant rendu en la cité demanda qui le clergé et le peuple désiraient avoir pour évêque. Ils répondirent par acclamation qu’ils voulaient Boson le diacre, qui avait été élevé au milieu d’eux et qu’ils connaissaient dès son enfance. L’archevêque leur demanda alors pourquoi ils l’avaient prié d’ordonner Ragenfred comme évêque. Ils répondirent qu’ils l’avaient fait par crainte plutôt que par amour. Sur quoi Ragenfred, pour défendre son élection, prétendit qu’elle n’avait été faite qu’après la mort de Jérôme, mais tous lui donnèrent un démenti formel, car aucune élection ne pouvait se faire sans le consentement du roi et sans la présence de l’archevêque ou de son délégué (visiteur, missus).

Voyant que ni le clergé ni le peuple ne le voulaient pour évêque, et sur le désir du roi, Ragenfred se désista de ses prétentions et tous alors acclamèrent d’une seule voix Boson comme évêque et rendirent grâces au Seigneur. Etaient présents : Arembert (le prévôt de la cathédrale) et tous les clercs, le peuple, un grand nombre de vassaux du roi et une foule de personnes des deux sexes ¹ .

Ce récit du cartulaire est évidemment la copie du /13/ procès-verbal officiel de l’élection de Boson, et comme beaucoup d’actes officiels il ne rend pas exactement la vérité. Relevons tout d’abord une contradiction. Il est dit au début que le roi et l’archevêque, ayant appris la mort de Jérôme, vinrent à Lausanne pour y présider à l’élection d’un nouvel évêque. Ils paraissent agir spontanément et cependant nous voyons plus loin que l’archevêque était déjà au courant de l’élection de Ragenfred, puisqu’il avait reçu une députation du clergé et du peuple favorable à ce dernier.

Puis certains détails étonnent. C’est en premier lieu l’intervention directe et tout à fait anormale du roi. C’est Rodolphe I^er lui-même qui préside à la nomination de Boson et, contrairement à l’usage, c’est lui qui interroge le peuple. L’usage, l’acte lui-même le détermine. Pour nommer un évêque, il faut le consentement du roi et la présence de l’archevêque ou de son délégué : le consentement du roi et non pas son intervention personnelle.

Aussi, lorsqu’à la question de Rodolphe I^er l’assemblée unanime lui désigne Boson, la spontanéité de ce mouvement nous laisse sceptiques. Les instances mêmes du roi pour que Ragenfred renonce à sa candidature montrent que les prétentions de ce dernier étaient plus sérieuses que le texte du procès-verbal ne le fait supposer. Notons enfin que Ragenfred n’a pas souscrit à l’accusation d’après laquelle il aurait été élu du vivant de son prédécesseur. A y regarder de près, la preuve alléguée en faveur de cette accusation n’en est pas une, car elle ne témoigne que d’un vice de forme tout à fait étranger au fond de l’accusation.

Quant à l’assertion que Ragenfred a été désigné par /14/ crainte et Boson par amour, il serait prudent de ne pas s’y fier. L’unanimité avec laquelle, à la demande du roi, l’assemblée populaire que surveillent les vassaux du souverain se prononce en faveur de Boson est très probablement inspirée par un tout autre sentiment que l’amour.

Le roi avait sûrement un grief personnel contre Ragenfred et il a suscité la candidature de Boson pour écarter l’archidiacre. Rappelons-nous que Rodolphe I^er ne régnait que depuis quatre ans et que, pressé entre Arnoulf de Germanie et Louis de Provence, il avait besoin de consolider son trône. Les Lausannois qui, douze ans auparavant, étaient partisans de Boson auraient-ils eu en 892 quelque velléité de se prononcer pour son fils Louis, ou tout au moins soupçonnait-on l’archidiacre, — le personnage le plus puissant du diocèse après l’évêque, — d’être favorable à ce dernier ? Ce qui est certain, c’est que le danger était sérieux, puisque Rodolphe I^er a dû intervenir en personne et qu’on le voit solliciter plutôt qu’imposer un choix. Très significative à ce sujet, l’insistance avec laquelle on nous montre que Boson était un enfant de l’église de Lausanne et que par conséquent le suffrage populaire, - aussi bien que le droit canonique, - devait le faire préférer à Ragenfred, sans doute un étranger.

Le mode d’élection de l’évêque.

Quel que soit le mobile qui a fait agir le roi Rodolphe, le procès-verbal de l’élection de Boson est très intéressant parce qu’il fixe la procédure suivie à la fin du neuvième siècle pour la nomination de l’évêque de Lausanne. Il n’était pas admis qu’un prélat pût choisir ou faire /15/ désigner son successeur de son vivant; les papes Nicolas I^er et Jean VIII venaient de le rappeler après d’autres. Le consentement du roi, la présence de l’archevêque métropolitain ou du visiteur, son délégué, étaient requis. Nous savons d’autre part que c’était le visiteur qui présidait légalement l’assemblée. Dans le cas particulier il avait fait défaut, l’archevêque n’ayant été avisé qu’après l’élection de Ragenfred. Pour anormal qu’il fût, le cas n’était pas absolument nouveau. A la mort du fameux archevêque de Reims, Hincmar, le clergé et le peuple de cette ville nommèrent son successeur sans attendre le visiteur. Ils durent s’en excuser, mais l’élection ne fut pas cassée ¹ . Enfin, le clergé et le peuple de Lausanne avaient envoyé une députation à Besançon pour annoncer à l’archevêque Thierry le choix de Ragenfred. Les usages de l’époque avaient été par là soigneusement observés. Observé également celui qui voulait que l’évêque fût pris dans le diocèse même.

Il reste à préciser le rôle du roi. Il n’a pas été consulté pour le choix de Ragenfred, il ne l’a pas admis, il a fait revenir l’assemblée électorale de sa décision. Au fond, on sent très bien que dans la nomination de Boson le clergé et le peuple ne sont consultés que pour la forme. Avant l’assemblée, le roi a certainement fait savoir quel était son candidat. L’élection et la confirmation de Boson se sont ainsi réunies dans un seul acte. Mais à la mort de Boson, en 927, les deux opérations furent distinctes. Le clergé et le peuple lausannois se prononcèrent pour Libon, puis le présentèrent au roi Rodolphe II. Celui-ci /16/ consulta les autres évêques, les comtes et les vassaux, et après avoir connu leur avis favorable, ratifia l’élection. Toute cette procédure est exactement semblable à celle qui était usitée en France à la même époque et l’on peut dire qu’aucun rite n’est omis.

Le procès-verbal de l’élection de Boson nous renseigne aussi sur la composition de l’assemblée électorale. Que faut-il entendre par ces mots : le clergé et le peuple ? Le décret est signé d’un seul nom, celui d’Arembert, qu’on sait être le prévôt de la cathédrale, puis on montre présents à la cérémonie les clercs et le peuple, les vassaux du roi et une foule de l’un et de l’autre sexe. L’ordre de cette énumération indique l’importance qu’on donnait à chaque groupe. Les chanoines avec leur prévôt viennent en tête; le clergé de la ville (probablement aussi les doyens ruraux et les prêtres de la campagne) est admis. Les laïques ont aussi leur mot à dire. Ce sont tout d’abord les vassaux de l’église même, puis ceux du roi. D’après les commentaires de Thomassin et d’Imbart ¹ ce sont les vassaux de l’église que les décrets d’élection entendent par le mot : peuple. Mais la foule des hommes libres et des serfs participe elle aussi à l’élection et cette foule comprend des gens de l’un et l’autre sexe, des hommes et des femmes. En fait, on peut se représenter que la population lausannoise entière se portait à la Cité pour nommer un évêque. Le candidat était sans doute proposé par les clercs, approuvé par les notables et acclamé par la foule. Dans certaines églises de France, on voit des religieuses en prière pendant que les hommes /17/ s’agitent. Peut-être qu’à Lausanne les religieuses du couvent de Saint-Paul, près la cathédrale, jouaient un rôle analogue.

Le mode d’élection est l’acclamation. On n’en voit jamais d’autres. S’il y a acclamations contraires, le groupe le plus puissant l’emporte, mais ce groupe n’est pas le plus nombreux, ce n’est pas le peuple, c’est le groupe de clercs le plus influent, à moins que pour des motifs politiques les comtes ne forcent la main à ceux-ci. Un seul détail nous échappe dans l’élection de Boson : le lieu de l’assemblée. Celle-ci se tient à la Cité, d’après le procès-verbal officiel, mais où : en plein air ou dans la cathédrale ? On ne peut préciser. En France, la règle était que l’élection se fît dans l’église.

Le décret de Rodolphe I^er.

Nous nous trouvons donc en présence d’un système électoral très ouvert et très populaire, du moins en apparence, et dans son étude sur les Elections épiscopales dans les diocèses de Lausanne et de Genève, le Père Schmitt n’a pas manqué de s’appuyer sur le décret que rendit le roi Rodolphe I^er en 895, trois ans après les événements que nous venons de rapporter. Par ce décret, le roi déclara consentir à ce que les enfants de l’église de Lausanne aient l’entière liberté d’élire, selon le saint canon, parmi les ecclésiastiques de l’église celui qu’ils jugeront le plus digne de l’épiscopat. S’il ne s’y trouvait personne de capable, ils pourront élire un ecclésiastique d’une église voisine, pourvu qu’aucun ne soit promu ou ordonné sans le consentement du clergé et du peuple ¹ . /18/

On serait tenté de voir dans ce décret le témoignage d’un regret du roi Rodolphe de son intervention abusive dans l’élection de 892. Il n’en est rien. L’empereur Charles le Gros avait accordé des avantages identiques aux églises de Genève et de Châlons et nous possédons un formulaire de décret semblable, émanant de la chancellerie du roi Louis le Germanique et attribué à l’évêque Salomon de Constance qui intervint, on s’en souvient, dans l’élection de Jérôme. On peut comparer ce décret de Louis, - celui de Charles pour Genève nous manque, - avec celui de Rodolphe. « Sachent nos fidèles, ceux de nos fils présents et futurs, dit le Germanique, que le vénérable N., évêque de cette église, a osé apprendre avec prières à notre sérénité que les chanoines et les serviteurs de cette église, les autres clercs et tout le peuple de ce diocèse, étaient inquiets de savoir qui, à sa mort, serait leur évêque, de quelle nation, craignant qu’on ne leur imposât un inconnu, un étranger ne parlant pas leur langue, n’ayant pas leurs mœurs et qui ne pût ainsi leur convenir. Prêtant à cette demande l’assentiment de notre piété et n’ayant en vue que l’intérêt du peuple chrétien, en vertu de notre pouvoir, par cet acte, nous concédons à titre bienveillant à cette église le droit de se choisir un évêque dans son clergé ou dans celui du diocèse ¹  »

Louis le Germanique emploie d’autres termes que Rodolphe de Bourgogne, mais le fond est le même. Comme un grand nombre de villes épiscopales jouissaient du même privilège, - qui n’était en réalité que le retour au droit canon, - il est probable que l’évêque de Lausanne, /19/ Boson, persona grata auprès du souverain, aura simplement voulu obtenir du nouveau roi, - dont il était l’élu personnel, - une concession courante à l’époque, mais dont le précédent roi Charles le Gros n’avait pas fait bénéficier l’église lausannoise. Il ne faut donc pas voir dans l’acte de 895 une réaction contre l’intervention royale de 892.

Surtout il ne faut pas se méprendre sur la portée de cette concession. A le prendre à la lettre, le décret de 895 signifierait que le roi renonçait à toute intervention dans le choix de l’évêque. Mais cette interprétation n’est certainement pas la bonne. En réalité, Rodolphe I^er ne s’occupe ici que de l’élection. S’il ne parle pas de la confirmation royale, cela ne veut pas dire qu’il la supprime.

Au surplus, les faits parlent contre cette supposition. En France et en Germanie, de nombreux exemples montrent que la liberté pour les clercs et le peuple d’élire leur pasteur n’a pas restreint le droit royal de confirmation. A Lausanne même, à la mort de Boson, il est formellement indiqué que le clergé et le peuple ont présenté Libon au roi et que celui-ci a donné sa ratification après avoir pris l’avis de sa cour ¹ . Rien ne montre qu’il en ait été autrement pour les successeurs de Libon et c’est le plus pieux des rois de Bourgogne, Rodolphe III, qui place son fils Hugues sur le siège de Lausanne.

Lausanne ville impériale.

A la mort de Rodolphe III, la Bourgogne transjurane tomba dans les mains des empereurs d’Allemagne. Il n’en /20/ résulta aucun changement d’orientation pour le diocèse de Lausanne, car il semble qu’au neuvième et au dixième siècle les sympathies des évêques soient allées plutôt du côté de l’Allemagne que du côté de la France. Aucun d’eux ne figure plus aux conciles des évêques français, tandis que David est au concile de Mayence en 829 ¹ et à celui d’Ingelheim en 835 ² . Magnère est à Rome en 962 dans la suite de l’empereur Otton I^{er 3} et Eginolphe est de celle d’Otton III en 981. Enfin, durant cette période, tous les noms d’évêques sont d’origine germanique et dès que nous connaissons leur nom de famille nous voyons qu’ils appartiennent aux pays allemands.

L’évêque de Lausanne, Hugues, mourut peu après son père. Son successeur, Henri II, se rendit à Spire en juillet 1039 pour assister aux funérailles du roi Conrad, le nouveau souverain de la Transjurane; c’est dire qu’il lui avait été fidèle; probablement même, le roi n’avait pas été étranger à son élection. La date et les circonstances de la nomination de son successeur Burcard d’Oltingen sont inconnues. Au cours de son voyage à travers le pays de Vaud, de Romainmôtier à Saint-Maurice, en 1050, le pape Léon IX n’a pas vu d’évêque de Lausanne. Cela ferait supposer que le siège épiscopal était vacant. Sans doute, le Père Chifflet, dans les Acta sanctorum ⁴ , croit que Burcard d’Oltingen prêta serment en 1057 entre les mains de l’archevêque de Besançon; mais cela n’empêche /21/ pas que l’élection de Burcard puisse remonter à 1050 ¹ .

Que Burcard ait été nommé en 1050 ou en 1057, il n’en est pas moins certain qu’il devait être persona grata auprès de l’empereur Henri III dont les papes Léon IX et Victor II étaient les obligés, et l’on voit que dans la grande querelle des investitures il prit résolument le parti de Henri IV, supportant pour lui l’excommunication de Grégoire VII, en 1076, et se faisant tuer pour lui au siège de Gleichen, en 1089. Son successeur, Lambert de Grandson, embrassa le même parti, avec les évêques de Bâle et de Constance, alors que celui de Sion, Hermanfroi, restait fidèle au pape, qui le nommait son légat en Angleterre.

On sait que la querelle des investitures se termina au profit du pape et que l’empereur dut finalement renoncer à investir l’évêque par la crosse et l’anneau. Mais le souverain conserva le droit de conférer par le sceptre les droits régaliens et l’évêque continua à lui prêter hommage pour son domaine temporel. Cette reconnaissance, Sébastien de Montfalcon la fit encore à Charles-Quint en 1530 par l’intermédiaire du baron de la Sarra, Michel Mangerod, et en 1531 par le canal du provincial des Augustins, Conrad Treyer, et d’un chanoine de Neuchâtel, Jean de Coctenay ² .

Platonique au seizième siècle, cette manifestation avait une importance plus considérable au douzième siècle, et l’on pense bien que l’empereur Henri V ne se désintéressa /22/ pas du choix de son vassal ecclésiastique d’entre l’Aar et le Léman. Nous en voyons la preuve certaine dans le titre de chancelier impérial qu’il conféra successivement à deux évêques de Lausanne, Gérard de Faucigny et Amédée de Hauterive. Celui-ci avait d’ailleurs été élevé à la cour d’Henri V. Plus tard, au cours du long débat qui s’éleva entre l’évêque Amédée et le recteur de Bourgogne, Berthold III de Zæhringen, celui-ci dut finir par signer un accord déclarant entre autres qu’il ne gênerait en rien la liberté de l’élection de l’évêque ¹ , et, dans les franchises qu’il reconnaissait à la ville de Lausanne, le prélat déclarait que les chanoines ne devaient au roi que la réception processionnelle et leurs prières ² . Le duc renonçait en outre à certains droits régaliens. Cet accord même témoigne de la discorde précédente et de l’influence que le duc prétendait exercer sur la nomination des évêques. Il marque la défaite du pouvoir civil.

Transformation du mode d’élection.

Pour apprécier cette défaite à sa juste valeur, il faut rappeler la rénovation religieuse à laquelle les noms des papes Grégoire VII (1073-1085) et Urbain II (1088-1099) demeurent attachés.

Durant son pontificat, Grégoire VII poursuivit sans pitié les élections dues à l’intrigue et à la simonie et, entravé en Allemagne par l’opposition de l’empereur, il fit des coupes rases dans l’épiscopat français. En quatre ans, les métropolitains du nord de la France, la plupart /23/ des évêques des provinces de Sens et de Reims furent déposés ou suspendus. Le pape ne put agir de même à Lausanne avec Burcard d’Oltingen et il ne put empêcher l’élection schismatique de Lambert de Grandson. Mais lorsque la superbe d’Henri V fut abattue, Urbain II prit sa revanche. Ce fut très probablement à l’instigation d’un de ses légats que Lambert fut déposé ¹ .

L’un des buts que poursuivait le pape était la restauration du système primitif des élections épiscopales : la nomination par le clergé et le peuple en présence d’un délégué du métropolitain et en dehors de toute simonie et de toute influence politique. Mais cette réforme du haut clergé fut suivie de celle du bas clergé par les ordres religieux sous l’inspiration de saint Bernard de Clairvaux. Cette double rénovation eut pour effet de rendre les clercs plus conscients de leur dignité, plus jaloux de leurs prérogatives, moins disposés à partager avec d’autres le gouvernement de l’Eglise. C’est ainsi que, malgré le désir de Grégoire VII, une distinction s’établit bientôt dans le corps électoral. Les clercs, et spécialement le clergé de la cathédrale, les chanoines, retinrent seuls le droit de nommer les évêques. Cette tendance, due à un souffle spiritualiste profond, prit si rapidement une telle puissance que, quarante ans seulement après la mort de Grégoire VII et malgré les décrets de ce dernier, l’usage nouveau l’emporta sur le droit ancien. En 1139, le deuxième concile de Latran, présidé par Innocent II, déclara que les chanoines devaient avoir pleine liberté électorale. En 1215, le quatrième concile de /24/ Latran, sous la pression de la nouvelle coutume, précisa en excluant formellement de l’élection le peuple et les autres évêques de la province ¹ .

Le diocèse de Lausanne ne fut pas long à se ranger à cette manière de voir. Dix ans après le second concile de Latran, l’évêque Amédée et le prévôt Arducius, proclamant les franchises de la ville épiscopale, ajoutèrent : « Les chanoines ont le droit d’élire librement l’évêque ² , » et l’on sait qu’au même moment le duc de Zæhringen renonçait à toute ingérence à ce sujet.

A la mort d’Amédée, nous constatons pourtant encore l’influence impériale. L’empereur Frédéric Barberousse avait recommencé la lutte de ses prédécesseurs contre la papauté. Au pape légitime Alexandre III il opposait une de ses créatures, Victor V. Celui-ci fut reconnu entre autres par l’archevêque de Besançon, Humbert, et à la mort d’Amédée celui-ci fit nommer évêque de Lausanne l’un des siens, le doyen de Saint-Etienne de Besançon, Landri de Durnes. Ce dernier prit naturellement le parti de Victor V. Aussi lorsque, le 1^er août 1177, Barberousse fit à Venise sa réconciliation avec Alexandre III et abandonna l’antipape, Landri dut-il résigner sa charge. Il devait d’ailleurs être en conflit avec le chapitre, puisque celui-ci était resté fidèle à Alexandre III, ainsi qu’on le voit par une bulle de ce dernier du 31 mars 1173 ³ , et peut-être faut-il attribuer au chapitre plus qu’à l’évêque l’honneur de la reconstruction de la cathédrale actuelle ⁴ . /25/

L’influence de la maison de Savoie.

Quoique le choix de l’évêque ait été attribué aux chanoines seuls, il s’en faut que toute influence politique ou mondaine ait été bannie des élections. La liberté des chanoines souffrit violence dès la mort d’Amédée, comme nous venons de le voir, et si dès lors toute trace d’ingérence impériale disparaît, on voit bientôt une autre influence se manifester. A ce moment, en effet, le chapitre de Lausanne se recrutait essentiellement dans la haute noblesse. Au début du treizième siècle nous y voyons figurer les fils des sires d’Aubonne, de Blonay, de Champvent, de Corbières, de Cossonay, d’Estavayer, de Font, de Fruence, de Goumœns, de Grandson, de Mont, d’Oron, de La Sarra, de Vufflens, des comtes de Genève, de Gruyère, de Neuchâtel et de Savoie. Celui auquel la postérité a donné le nom de petit Charlemagne fut chanoine et administrateur de l’évêché de Lausanne avant d’être comte de Savoie. Tout l’armorial du pays romand figure au livre d’or de l’église de Lausanne.

Certes, ces fils de famille étaient en même temps l’élite intellectuelle du pays et leur place était tout naturellement marquée au chœur de la cathédrale. Mais il est évident aussi que tous ces barons devenus chanoines ne pouvaient faire abstraction complète de leurs sympathies et de leurs intérêts de famille et que ceux-ci ont parfois déterminé, au sein même du chapitre, des coalitions destinées à peser sur le choix des évêques.

La preuve la plus caractéristique que nous en puissions donner, – parce que nous possédons un récit détaillé /26/ des faits ¹ , — est l’élection du successeur de saint Boniface en 1240. D’un côté nous voyons l’un des candidats, Philippe de Savoie, appuyé par le prévôt Conon d’Estavayer, par un Grandson, un Champvent, un Goumœns, un Vufflens, un sire de Mont, ainsi qu’un Sénéchal et un du Bourg qui appartenaient à la noblesse lausannoise. Dans l’autre camp, Jean de Cossonay a derrière lui un Gruyère, un Genève, un Fruence, un Aubonne.

La raison intime de ce groupement nous échappe, car la seule énumération démontre qu’il peut difficilement être question ici, comme on l’a dit, d’un mouvement national romand contre la maison de Savoie. Peut-être n’avait-on en vue que des questions de sympathie personnelle. En tout cas il ne s’agit pas de la valeur propre des candidats. Jean de Cossonay, que le prévôt d’Estavayer représente comme n’ayant pas les capacités requises, fit cependant bonne figure pendant les trentre-trois ans de son épiscopat.

Si l’on peut douter qu’il y ait eu en 1240 une résistance réfléchie à l’influence savoyarde, on ne peut par contre nier les progrès croissants de celle-ci dès la fin du treizième siècle. Jusqu’à Pierre d’Oron, les évêques de Lausanne sont pris exclusivement dans la noblesse vaudoise et on les voit souvent résister aux comtes. A son lit de mort, le 26 mars 1323, Pierre d’Oron rend avec le chapitre une ordonnance prescrivant que seuls les chanoines du diocèse, ce qui veut sans doute dire à l’exception des étrangers bénéficiaires d’une prébende à Lausanne, seraient admis à élire l’évêque ² . Cette ordonnance /27/ visait évidemment les partisans de la maison de Savoie, mais on ne paraît guère en avoir tenu compte, car ce fut précisément un étranger, Jean de Rossillon, qui fut nommé ¹ .

L’influence savoyarde se marque à ce fait que, de 1323 à 1536, c’est-à-dire pendant plus de deux siècles, nous ne voyons que trois Vaudois monter sur le siège épiscopal de Lausanne, et encore de ces trois prélats l’un, Gui de Prangins, était conseiller du comte Amédée VIII, et un autre, Jean de Prangins, avait été élu à la recommandation d’Amédée IX. Seul Aymon de Cossonay se présente nettement avec un programme de résistance à la maison de Savoie. Celle-ci trouve d’ailleurs de moins en moins d’opposition de la part du chapitre de Lausanne, qu’elle finit par remplir de ses protégés. Leur soumission est telle qu’en 1466 les chanoines unanimes, à l’exception d’un seul, portent leurs suffrages sur François de Savoie, un enfant de dix-sept ans. Il faut le veto du pape pour empêcher que cet enfant monte sur le siège de saint Maire.

L’influence du pape.

Depuis longtemps déjà le pape apparaît comme le seul contrepoids à la pression savoyarde. Dès 878 nous avons vu le pape Jean VIII intervenir dans l’élection de l’évêque de Lausanne. Par l’ordre qu’il donne à l’archevêque de Besançon de ne consacrer aucun candidat à Lausanne sans en avoir auparavant conféré avec lui, il marque nettement l’étendue de son droit. /28/

A cette époque déjà le pape se réserve la connaissance de toutes les élections irrégulières, de toutes les élections contestées. Quant au contrôle courant des nominations, il reste entre les mains de l’archevêque métropolitain de Besançon, auquel l’élu de Lausanne prêtera hommage jusqu’à la fin du douzième siècle tout au moins. Mais en ce dernier siècle ce droit de contrôle devient absolument illusoire, les décrets des conciles ayant donné au pape le droit de juger directement de la validité des élections, toutes les fois qu’une minorité du chapitre n’admet pas le choix de la majorité. On sait qu’il ne suffisait pas de la majorité pour déterminer une élection. Il fallait encore que cette majorité fût composée des éléments les plus sains du chapitre et cette détermination de la qualité des électeurs devait être singulièrement délicate et entraîner d’innombrables recours à Rome. Dans ces conditions, l’autorité du métropolitain devenait nulle. Aussi bien, lorsqu’en 1240 l’archevêque Godefroi de Besançon intervint dans l’élection de l’évêque de Lausanne, ce ne fut pas comme métropolitain, mais comme légat du pape.

Les documents nous manquent pour noter les cas d’intervention pontificale au dixième siècle. Au onzième, la situation fut troublée par la querelle des investitures. Au douzième, l’intervention de Rome fut très fréquente. En 1144, après la résignation de Gui de Merlen qu’il avait peut-être sollicitée, le pape Lucius II approuva la nomination d’Amédée de Hauterive. En 1177 nous avons vu le pape Alexandre III profiter de la soumission de Barberousse et de l’antipape Victor pour obliger leur partisan Landri de Durnes à résigner sa charge, et il le /29/ remplaça d’office par le diacre romain Roger qu’il avait fait son légat dans la province de Besançon.

Déjà, au temps de saint Amédée de Hauterive, le pape Eugène III, qui fit un séjour à Lausanne en 1148, formulait la règle suivante : « C’est l’ancien usage de l’Eglise qu’à la mort de l’évêque, les clercs se réunissent en assemblée et choisissent par leur accord un évêque. L’élection terminée doit être présentée par eux au pape ou à leur métropolitain, avec le decretum signé des électeurs, pour qu’elle soit approuvée ou rejetée ¹ . »

En vertu de cette règle l’élection par le chapitre de Lausanne des trois successeurs de Roger, Berthold de Neuchâtel, Girard de Rougemont et Guillaume d’Ecublens, fut certainement soumise à la ratification pontificale et l’on voit le pape charger les évêques de Troyes et de Langres de choisir entre les églises de Lausanne et de Besançon qui toutes deux avaient élu Girard ² .

A la mort de Guillaume d’Ecublens, en 1229, le chapitre s’étant divisé entre deux candidats, — peut-être déjà Philippe de Savoie et Jean de Cossonay, — après deux ans de disputes stériles, le pape Grégoire IX finit par intervenir et par nommer l’écolâtre de Cologne, Boniface, qui s’efforça vainement de ramener la paix dans le diocèse. Lorsque, lassé des difficultés qu’il rencontrait, Boniface résigna sa charge, Grégoire IX renonça à désigner /30/ lui-même son successeur et le laissa au choix du chapitre. Cette latitude ne fit d’ailleurs que provoquer de nouvelles discordes ¹ .

Le pape ayant chargé l’archevêque de Besançon et l’évêque de Langres de contrôler l’élection et de la faire eux-mêmes en cas de négligence du chapitre, le prévôt Conon d’Estavayer protesta et, rejetant les dispositions canoniques, exhiba le diplôme royal de 892 en faveur de l’église de Lausanne. Puis la majorité des chanoines (seize), sans attendre les prélats visiteurs, élut Philippe de Savoie. Plus respectueuse de la volonté du pape et du droit ecclésiastique, la minorité du chapitre (huit membres) s’entendit avec le légat et d’accord avec lui désigna Jean de Cossonay. Grégoire IX ratifia l’élection de ce dernier, devant lequel le prévôt Conon d’Estavayer finit par s’incliner.

Quand il s’agit de remplacer Jean de Cossonay en 1273, le chapitre reprit la plénitude de son droit d’élection et il l’exerça par un mode fréquemment usité au moyen âge. Il délégua huit de ses membres qui portèrent leur choix sur Guillaume de Champvent, choix qui fut ratifié par l’assemblée plénière des chanoines ² . C’est ce qu’on appelait /31/ l’élection par compromis. Le pape se borna à ratifier cette élection, de même que la suivante, celle de Girard de Vuippens. Mais le droit canonique donnait au Souverain Pontife la liberté de désigner le successeur d’un évêque transféré par lui à un autre siège. Cette disposition reçut son application en 1309. Clément V ayant appelé Girard de Vuippens au siège de Bâle ¹ , le remplaça le même jour à Lausanne par Otton de Champvent.

Un conflit obscur.

En 1313, le chapitre de Lausanne est composé de : /33/ Otton d’Avenches, Etienne d’Aubonne, Humbert de Bière, Pierre de Billens, M^e Denys de Ausone, Louis de Blonay, Girard de Bossonens, Nicolas de Claveyre, Hugues de Champvent, Guillaume de Châtel, Jean de Duin, Pierre d’Everdes, Guillaume d’Estavayer, Pierre de Fiez, Jean Girod, Girard de Lignerolles, Guillaume de Lutry, Jacques de Menthon, Pierre d’Oron, Jacques de Pont-Saint-Martin, Pierre Soutey, Jean de Rossillon, Bérard d’Yvrée (?), Jean de Saint-Laurent, Jean de Septimo, Aymon Séchal de Blonay, Richard de Saint-Martin, Conon de Villarzel et Pierre de Villardens ¹ . Le nom du prévôt ne nous est pas connu. Le trésorier est Pierre d’Oron, le sacristain Guillaume de Châtel, le chantre Guillaume de Bossonens (des sires d’Oron). Cette liste ne comprend que sept ou huit noms de chanoines étrangers au diocèse, mais combien des chanoines indigènes étaient partisans de la maison de Savoie, nous ne saurions le dire. Ce qui est certain, c’est que Pierre d’Oron était hostile à Louis de Savoie et que c’est néanmoins en sa faveur que se prononça le pape Clément V.
[ NB : Voir corrections et additions, p. 470. ]

D’après Eubel ² , Pierre d’Oron fut nommé évêque de Lausanne par le pape le 1^er octobre 1313. Cependant, le 1^er novembre, le chapitre décide l’union de la mayorie de Lausanne à la mense épiscopale et cette décision est prise, le siège épiscopal étant vacant, sous le sceau de l’évêque et celui du trésorier, Pierre d’Oron lui-même ³ . Le 3 novembre encore, un bourgeois de Lausanne prête /34/ hommage lige à l’évêque, le siège épiscopal étant vacant ¹ . Il y a là une contradiction, de peu d’importance d’ailleurs. Elle nous montre cependant que la nomination de Pierre d’Oron a été faite directement par le pape et non par le chapitre. Pierre ne prend le titre d’évêque élu que le 16 décembre.

Les élections du quatorzième siècle.

Pierre tombale d’un évêque de Lausanne au XIV^e siècle
(à la Cathédrale)

Nous avons vu qu’avant de mourir Pierre d’Oron statua que les chanoines du diocèse devaient à l’avenir participer seuls à l’élection des évêques et que néanmoins ce fut un étranger, Jean de Rossillon, — chanoine, il est vrai, depuis 1306 au moins, — qui fut élu. Il se passa sept mois entre la mort de Pierre et la nomination de Jean par le pape. Il n’y a pas de raison de croire que celui-ci se prononça sans avoir attendu la présentation du chapitre. Notons cependant que Jean de Rossillon est le premier évêque de Lausanne qui, en 1327, s’intitula évêque par la grâce du saint-siège apostolique ² .

Le détail des élections suivantes nous échappe, mais d’après les archives du Vatican elles paraissent avoir été non seulement confirmées, mais faites d’office par le pape, soit à cause de dissensions au sein du chapitre, soit parce que les titulaires étaient transférés par le chef /35/ de l’Eglise à un autre poste, ce qui fut le cas pour Jean de Bertrand et pour Geoffroi de Vayrols. A la mort de François de Montfalcon (28 septembre 1354), le chapitre paraît avoir été appelé à désigner son successeur, mais il se divisa entre un candidat de la maison de Savoie et un adversaire de cette dernière, le trésorier Aymon de Cossonay. Après une vacance qui dura sept mois, le pape Innocent VI se prononça pour celui-ci. C’est également le Souverain Pontife qui désigna en 1375 le prévôt Gui de Prangins treize jours seulement après la mort d’Aymon, ce qui fait supposer que le chapitre fut unanime à le présenter.
[ NB : Voir corrections et additions, p. 470. ]

Le droit de dépouille et Gui de Prangins.

Le nouvel évêque de Lausanne, Gui de Prangins, était persona grata auprès du comte Amédée VI de Savoie dont il était le conseiller. Aussi, en 1378, lorsqu’éclata le grand schisme d’Occident, fut-il entraîné vers l’antipape d’Avignon Clément VII (Robert de Genève) que soutenaient la France et la Savoie, et pendant presque tout ce schisme, qui dura quarante ans, Lausanne rejeta l’obédience des papes de Rome.

Les collecteurs apostoliques vinrent à Lausanne à la mort de Gui de Prangins, survenue le 11 juin 1394. Conformément à la coutume, le chapitre nomma quatre syndics pour administrer le diocèse pendant la vacance du siège épiscopal. Ces quatre syndics, les chanoines Guillaume de Bogie, prévôt, Jean de Viry, Jean Clément et Rodolphe Gavard, avaient en même temps à liquider la succession du défunt.

Après déduction des charges et la vente de l’or, de l’argent, de la vaisselle, du blé et du vin, propriété de l’évêque, les syndics réunirent une somme de 2676 livres, 15 sols et 2 deniers (soit 48 000 francs environ), ce qui n’était pas considérable puisque cela représentait les économies de près de vingt ans d’épiscopat, alors que l’évêque avait un revenu annuel brut de 100 000 francs ² .

Clément VII avait chargé son camérier, l’archevêque François de Narbonne, le collecteur Jean Joly et le sous-collecteur Etienne Curtet de percevoir cette somme. Mais les chanoines prétendirent la verser au chapitre, d’autant plus que Clément VII était mort sur ces entrefaites et que son successeur, Benoît XIII, avait grand’peine à se /37/ faire reconnaître. Sur quoi une sentence d’excommunication fut lancée par l’antipape contre les chanoines. Ils résistèrent et la sentence fut aggravée. Finalement, un compromis fut conclu. Les chanoines-syndics furent tenus quittes pour 1000 florins d’or d’Allemagne (22 000 francs) versés à la chambre apostolique d’Avignon. Quittance finale fut donnée en cette ville le 13 juin 1396 par le trésorier de la chambre apostolique, Jean de Lavernha, au chanoine Rodolphe Gavard, au nom duquel le chanoine M^e Pierre Bertiot était allé porter le solde de compte ¹ .

Pierre tombale d’un évêque de Lausanne au XV^e siècle
(à la Cathédrale)

Guillaume de Challant.

Avant de mourir, Clément VII avait nommé évêque de Lausanne un de ses familiers d’origine savoyarde, l’archidiacre de Reims, neveu de l’un de ses cardinaux, Guillaume de Menthonay ² . Déjà avant la mort de Gui, le pape légitime, Boniface IX, avait essayé d’intervenir en nommant à son tour, le 17 septembre 1390 ³ , Jean Mönch, /38/ trésorier de l’église de Bâle. Celui-ci ne fut reconnu que par les Bernois. L’appui du comte de Savoie assura à Guillaume de Menthonay la possession du siège de Lausanne et à sa mort il fut remplacé par le chancelier de Savoie, Guillaume de Challant, le 13 août 1406.

Guillaume de Challant était l’élu de Benoît XIII (successeur de Clément VII), qui comptait à sa cour son frère, le cardinal Antoine de Challant, et un autre Savoyard, le cardinal Jean de Brogny. Mais ces deux derniers finirent par abandonner la cause de l’antipape. Ils assistèrent en 1409 au concile de Pise, où il fut déposé et remplacé par Alexandre V auquel succéda l’année suivante Jean XXIII, qui n’était du reste pas plus légitime que Benoît XIII.

L’évêque de Lausanne se rallia immédiatement à la cause du nouveau pape, ainsi que les deux cardinaux, et par bulle du 10 décembre 1410 Jean XXIII lui recommanda le prieuré de Ripaille que venait de fonder Amédée VIII de Savoie ¹ . Ce pape eut même de plus larges vues sur Guillaume de Challant.

Tandis que l’Allemagne et l’Italie restaient fidèles en majeure partie au pape légitime Grégoire XII, Jean XXIII disputait la France à Benoît XIII. C’est pourquoi, le 30 juin 1410, un bref du cardinal Jean de Brogny, « évêque d’Ostie et vice-chancelier de l’Eglise romaine, » ordonnait toute une série de mutations dans l’Eglise de France. L’archevêque de Narbonne, François de Conzié, resté fidèle à Benoît XIII, était en particulier appelé à l’archevêché de Lyon, dont le titulaire, Philippe de Thurey, était envoyé à Rouen. Au siège de Narbonne, le vice-chancelier /39/ de Jean XXIII appelait l’évêque de Lausanne, Guillaume de Challant, et il le remplaçait sur les bords du Léman par l’évêque de Grenoble, Aymon de Chissé ¹ . Mais ces mutations restèrent lettre morte. François de Conzié ne bougea pas de Narbonne, et en conséquence Guillaume de Challant resta à Lausanne et Aymon de Chissé à Grenoble.

Cinq ans plus tard, nous assistons à la même comédie. Le 3 janvier 1415, une nouvelle bulle de Jean XXIII nommait Guillaume de Challant évêque de Thérouane, alors que Benoît XIII venait d’appeler Louis de Luxembourg au même poste, et le même Jean nommait évêque de Lausanne Amédée de Montmayeur qui occupait le siège de Saint-Jean de Maurienne ² . Pas plus que la première fois ces nominations n’eurent d’effet pratique. Thérouane accueillit Louis de Luxembourg, et Guillaume de Challant resta à Lausanne, où il allait ordonner une nouvelle visite épiscopale. Quant à Jean XXIII, dont l’impuissance et l’illégalité étaient également manifestes, il fut déposé le 29 mai de la même année par le concile de Constance.

Ce concile reçut plus tard la résignation du pape légitime, Grégoire XII. Il déposa l’intraitable Benoît XIII et il rétablit enfin l’unité de l’Eglise en nommant pape, le 11 novembre 1417, le cardinal Otto Colonna qui prit le nom de Martin V. Le nouveau pontife traversa le pays de Vaud pour se rendre de Constance à Rome. Il séjourna à Berne du 24 mai au 3 juin, à Fribourg les 3 et 4 juin et /40/ à Genève du 11 juin au 7 septembre ¹ . On n’a pas conservé le souvenir de son séjour à Lausanne, mais dans une enquête postérieure sur un procès, un paysan des environs de Donneloye raconte qu’il était descendu à Yvonand pour voir passer le nouveau pape ² .

Le service particulier que rendit Martin V à l’église de Lausanne fut de lui restituer Guillaume de Challant, ce qu’il fit par décret du 20 décembre 1417. L’évêque n’avait du reste jamais abandonné son diocèse.

Louis de La Palud et Jean de Prangins.

Guillaume de Challant mourut le 20 mai 1431. Sa mort fut le point de départ de nouvelles difficultés pour l’église de Lausanne. Trois semaines après, le 8 juin 1431, le pape Eugène IV annonçait au chapitre de l’église de Lausanne qu’usant du droit de réserve, — ses prédécesseurs du quatorzième siècle s’étaient réservé le droit de nommer les évêques des églises dont le revenu net dépassait 200 florins ³ , — il avait désigné comme évêque, en remplacement de Guillaume, l’abbé du monastère de Tournus au diocèse de Chalon, Louis de La Palud, consulteur au concile de Bâle qui venait de s’ouvrir et frère du prieur de Payerne, Jean de La Palud ⁴ .

Mais le chapitre de Lausanne fit grise mine à cette élection. Il était composé à ce moment-là du prévôt Henri de La Roche, que le duc de Savoie envoyait comme ambassadeur au concile, du sacristain Guillaume Cochard, /41/ du chantre Jean de Prangins, des chanoines Jean Berthod, Jean de Columpnis, Nicolas Festi Decorvet, Jean Brouiller, Henri Favre de Divonne, Jean Falquet(?), Pierre Frenier, Antoine Gappet, Etienne Garnier, Rodolphe Gavard, Richard de Font, Jean du Gué de Vaud, Jean de Lantenay, Pierre de Lavigny, Jean de Maglans, Girard Pattin, Antoine Piochet, Jean de Pont, Antoine de Prez, Etienne de Rochecise (?), Jacques Tissot, Antoine de Maglans et Girard de Verel ¹ . La moitié de ces chanoines n’appartenaient pas au pays de Vaud et le plus grand nombre étaient dévoués à la maison de Savoie.
[ NB : Voir corrections et additions, p. 470. ]

Or le chapitre avait un autre candidat : le chantre Jean de Prangins, qui avait débuté dans l’église de Lausanne comme clerc du chœur de la cathédrale près de cinquante ans auparavant et siégeait au nombre des chanoines depuis trente ans environ. Le chapitre envoya une députation à Rome. Nous ne savons pas ce qu’elle y fit et quelle était sa composition exacte. Mais nous savons qu’au nombre de ses membres figurait le chanoine Jean de Columpnis, qui avait été vicaire général de Guillaume de Challant. Jean de Columpnis mourut ab intestat à Rome et sa succession donna lieu à un différend entre sa famille et le chapitre. Ce conflit se termina par un compromis passé à Saint-Jean de Maurienne, — où le chanoine avait un frère notaire, — en date du 1^er mars 1432, et dans l’acte duquel on voit que le défunt s’était rendu à Rome « pour les affaires de l’église de Lausanne ² . » /42/

Le chapitre n’avait pas opposé formellement Jean de Prangins à Louis de La Palud; néanmoins on savait qu’il le préférait et ce choix suscitait une certaine opposition. On ne peut en effet expliquer autrement le singulier incident que voici : en 1415, un marchand drapier d’Yverdon, Guillaume Banderet, avait obtenu de l’official de Lausanne une sentence d’excommunication pour dettes contre le chantre Jean de Prangins, qui avait acheté pour 27 livres, 9 sols d’étoffes au dit marchand et ne les avait pas payés. La sentence ne fut pas exécutée, sans doute pour éviter un éclat. Guillaume Banderet la garda en poche. Il mourut et ses deux fils Humbert et Jacques la trouvèrent dans ses papiers. Or, au mois de juillet 1431, au moment même où Jean va être promu à l’épiscopat, on les voit sortir cette vieille lettre d’excommunication. Par acte du 9 juillet 1431, l’official de Lausanne communique cette sentence à l’official de Genève pour publication et exécution à la requête des héritiers. Dans cet acte, l’official dit agir par l’autorité du chapitre, le siège épiscopal étant vacant, episcopali pastore vacante ¹ .

Comment se termina cette affaire, nous l’ignorons. Il y eut très probablement arrangement. Ce qui nous intéresse d’ailleurs, c’est moins le fait même que le procédé qui nous montre de quelles armes on usait contre Jean de Prangins, c’est surtout cette constatation qu’il nous permet de faire : le chapitre tenait pour nulle et non avenue la nomination de Louis de La Palud, faite depuis plus d’un mois par le pape, et considérait le siège épiscopal comme vacant. /43/

Bientôt la situation se compliqua davantage. Ouvert par ordre du pape Eugène IV, le concile de Bâle s’était brouillé avec lui et une ordonnance pontificale en avait prescrit la dissolution. Le concile résista et pour obtenir la révocation du décret il envoya à Rome deux délégués, dont l’un était Louis de La Palud. Les délégués obtinrent satisfaction. Néanmoins le dissentiment entre le pape et le concile alla en empirant. Louis de La Palud perdit l’affection d’Eugène IV qui dès lors ne jugea plus nécessaire de s’opposer aux vœux des Lausannois.

Le 4 novembre 1433, le siège d’Avignon étant devenu vacant par suite de la mort du titulaire, Eugène IV appela Louis de La Palud à y monter ¹ et le remplaça à Lausanne par le licencié en décrets et chantre Jean de Prangins ² . Ce dernier porte le titre d’évêque élu dans un abergement accordé par le curé de Saint-Paul à Lausanne et qu’il lauda avec le chapitre le 26 février 1434 ³ . Il fut installé et prêta serment le 2 mars suivant ⁴ .

Mais Louis de La Palud n’avait pas accepté son transfert à Avignon, où en 1434 le pape dut nommer un administrateur provisoire ⁵ . Il protesta auprès du concile de Bâle, dont les actes ⁶ se font à plusieurs reprises l’écho de ses doléances. Et malgré une intervention personnelle d’Amédée de Savoie en faveur de Jean de Prangins, /44/ malgré le plaidoyer que celui-ci vint y faire lui-même, le concile se prononça contre lui. Au nom du concile, le 21 mai 1435, le patriarche Louis d’Aquilée excommunia Jean et ordonna que la sentence fût affichée aux portes des cathédrales de Besançon, de Bâle et de Lausanne, ainsi qu’à celles d’autres églises. Le courrier du concile, Jean Rebursi, se mit en route pour faire l’affichage prescrit. Il devait communiquer la sentence à Jean de Prangins lui-même, mais par exploit du 28 mai il constate que le duc de Savoie a donné l’ordre d’emprisonner ceux qui publieraient la décision du concile et qu’il ne peut approcher de Jean de Prangins. En conséquence, il se borne à faire l’affichage en question aux portes des églises de Lausanne et d’Orbe ¹ .

On sait comment finit le conflit. Nommé pape par le concile de Bâle le 5 novembre 1439, — et cela sans droit, — le duc de Savoie, devenu Félix V, se trouva placé entre le protégé du concile et le sien propre. Pour tout arranger, il envoya Louis de La Palud à Maurienne et Jean de Prangins à Aoste. L’évêque d’Aoste, Georges de Saluces, monta sur le siège de Lausanne qu’il devait illustrer.

La nomination de Georges de Saluces à Lausanne comme successeur de Jean de Prangins nommé à Aoste est du 15 février 1440. Louis de la Palud fut créé cardinal de Sainte-Suzanne le 25 février 1440 et pourvu le 15 février 1441 de l’évêché de Maurienne ² .
[ NB : Voir corrections et additions, p. 470. ] /45/

La candidature de François de Savoie.

Georges de Saluces mourut le jeudi 5 novembre 1461. Le lendemain ¹ se réunirent les douze chanoines présents à Lausanne : Jean de Maglans, Pierre Frenier, Humbert Megeva, Henri Bolomier, Antoine Piochet, Etienne Garnier, Jeannot de Maglans, Antoine Gappet, Barthélemy Chouet, Jean Andrée, Humbert d’Octrens et Pierre Renaud. En présence de l’abbé de Tela, de trois curés lausannois (dont deux, Girard de la Roche et Girard Oddet, allaient être nommés chanoines à leur tour) et de trois laïques, ils entendirent la lecture du testament du défunt. Aucune décision ne fut prise.

Le surlendemain, samedi, arrivèrent deux autres chanoines, Jean de Michaëlis, chancelier du duc de Savoie, et Urbain de Chivron, un des familiers de ce dernier. Le Manual du chapitre indique simplement que ce jour-là il fut décidé que, pour l’élection ou postulation d’un nouveau prélat, on ferait une citation aux portes de l’église en fixant la votation au vendredi suivant. Il est très probable que ce fut à cette séance que les nouveaux venus firent part du désir du duc Louis de voir appelé à l’épiscopat son fils François, alors âgé de treize ans seulement.

La semaine se passa dans l’attente et fut marquée par quelques incidents. On apprit que le prévôt de l’église de Lausanne, Martin Le Franc, venait lui aussi de mourir à Rome, et immédiatement, le mardi 10 novembre, on /46/ élut pour le remplacer comme chanoine Guillaume Mayor d’Avenches et comme prévôt Antoine Piochet; celui-ci différa son acceptation; il voulait vraisemblablement savoir auparavant qui serait évêque et il ne donna une réponse définitive que six mois après, lorsqu’il fut fixé à ce sujet. Le chapitre procéda ensuite aux diverses opérations d’usage : il nomma les quatre syndics de la mense épiscopale (Maglans, Frenier, Gappet et Piochet), reçut les clefs du château Saint-Maire, ainsi que les coins de la monnaie à l’effigie de Georges de Saluces, etc., etc. Du mardi au jeudi, il n’y eut pas de séance.

Le Chapitre se réunit enfin au jour fixé, le vendredi 13. Seize chanoines étaient présents : ceux que nous avons cités ¹ , et en plus Jean de Monterand, sacristain, et Léopard Duboux, l’un des exécuteurs testamentaires de l’évêque défunt. Jean de Maglans, l’aîné, en sa qualité de doyen d’âge, prit le premier la parole. Il proposa d’élire comme évêque François de Savoie, et chacun des assistants parla à son tour dans le même sens. Comme François n’avait pas l’âge canonique, on décida d’adresser une supplique au pape afin d’obtenir de lui une dispense et son approbation.

On annonça sans doute au duc, avant de poursuivre, la décision qui venait d’être prise, car aucune résolution ne fut prise jusqu’au mercredi suivant. Mais, ce que le Manual n’indique pas, et qui néanmoins est tout à l’honneur du chapitre, c’est que le lendemain même de l’élection /47/ de son fils, le samedi 14 novembre, le duc Louis renouvela solennellement une déclaration de ses prédécesseurs portant que le terrain qui lui avait été concédé à Lausanne, infra muros, ad cultum justitie (la maison de Billens où siégeait un lieutenant du duc fonctionnant comme vicaire impérial), l’avait été de grâce spéciale (le terrain mouvait du chapitre) et qu’il n’en résultait pour le duc aucun droit de souveraineté à Lausanne ¹ . Tout favorable qu’il fût aux prétentions savoyardes, le chapitre se souvenait pourtant que l’église de Lausanne était indépendante du duc et, dans ce moment particulièrement important, il tenait à le lui rappeler. Autant que nous en pouvons juger par la liste des présents, ce fut Barthélemy Chouet qui fut chargé de se rendre auprès du duc.

Le mercredi 18 novembre, le chapitre s’étant de nouveau réuni chargea les chanoines Chouet, de Chivron et Mayor d’aller porter à Rome la postulation pour François de Savoie, et une somme de 120 livres leur fut avancée sur les revenus futurs de la mense épiscopale pour couvrir leurs frais. Les trois délégués paraissent avoir quitté Lausanne immédiatement, car, dès ce jour, ils ne figurent plus aux séances du chapitre.

Que se passa-t-il à Rome ? Nous ne le savons. Le Manual du chapitre ne fait aucune allusion aux négociations. Seulement, le 7 décembre, Eustache de Saluces, neveu de l’évêque défunt, se présenta au chapitre muni de bulles apostoliques le nommant chanoine de Lausanne; ces bulles dataient déjà de 1458; Eustache fut admis avec les honneurs accoutumés. /48/

Le pape était alors Pie II, célèbre sous le nom de Æneas, Piccolomini. Comme secrétaire du concile de Bâle qui fut transféré à Lausanne, il avait vu de près la dépendance étroite dans laquelle l’église de Lausanne se trouvait vis-à-vis de la maison de Savoie. Peut-être estima-t-il qu’il serait dangereux d’ajouter encore un lien de plus entre l’une et l’autre. Peut-être trouva-t-il simplement François de Savoie décidément trop jeune. Toujours est-il qu’il ne l’agréa pas. Le 26 avril, il délégua comme évêque de Lausanne un vieillard, Guillaume de Varax, jusqu’alors évêque de Belley, et le même jour il fit part de cette nomination aux citoyens de Lausanne, les exhortant à recevoir l’élu comme un père ¹ .

En guise de compensation, François de Savoie reçut du pape une pension sur les revenus de l’évêché de Lausanne ² . Malgré cela le duc mécontent demanda le 28 avril au chapitre de lui rembourser les dépenses qu’il avait personnellement faites pour poursuivre la postulation de son fils, et le chapitre accéda à cette demande ³ . Le 22 juin, Antoine Piochet acceptait son élection comme prévôt et, le même jour, le chapitre renouvelait, le siège épiscopal vacant, la déclaration de respecter les franchises de la ville, déclaration que fit à son tour le nouvel évêque, le 28 juillet, jour de son installation ⁴ .

Guillaume de Varax semblait être monté sur le siège de Lausanne pour garder la place jusqu’au moment où /49/ François de Savoie serait arrivé à un âge plus convenable. Le destin déjoua les prévisions. Guillaume mourut le 10 avril 1466 déjà. François de Savoie avait alors dix-sept ans. Quoi qu’il n’eut pas atteint l’âge prévu par les canons, le chapitre unanime (à l’exception de Philippe de Compeys qui vota pour le trésorier François de Fétigny) postula de nouveau le 18 avril en faveur de Savoie à la cour de Rome.

Pie II n’était plus pape. Mais son successeur, Paul II, n’était pas mieux disposé pour François de Savoie, parce qu’il avait pris pour règle de ne nommer aucun évêque qui n’eût atteint l’âge de vingt-sept ans. Il rejeta en conséquence la postulation, et, pour ne pas trop déplaire au duc de Savoie, nomma le 3 juin 1466 évêque de Lausanne le propre chancelier du duc, Jean de Michaëlis ¹ .

Cette nomination ne désarma pourtant pas le duc et celui-ci eut assez d’influence à Lausanne pour empêcher l’entrée de Jean de Michaëlis. En vain Paul II adressa-t-il une exhortation pressante aux Lausannois, le 18 novembre 1466 ² . Ce ne fut que deux ans plus tard, le 26 novembre 1468, que l’évêque put prendre possession de son siège et il ne devait le conserver que la durée d’un mois. Le 28 décembre 1468, en effet, le prélat mourut au château de Lucens des suites d’une chute.

A ce moment, la candidature de François de Savoie fut de nouveau soulevée. Mais ce ne fut pas par le chapitre, qui se souvenait que le pape avait écrit aux Lausannois que pour aucune considération il n’admettrait /50/ cette candidature. Ce fut par l’évêque de Genève, propre frère de François, et aussi par les Bernois et le comte de Gruyère. Néanmoins, malgré leurs instances, le chapitre se prononça pour le prévôt, Philippe de Compeys ¹ . Cette décision était du reste assez inutile, puisqu’il résulte d’une lettre postérieure du pape que celui-ci, du vivant même de Jean de Michaëlis, s’était réservé l’élection de son successeur ² .

Paul II ne nomma ni François de Savoie, ni Philippe de Compeys. Il désigna simplement pour deux ans, le 29 juillet 1469, un administrateur provisoire de l’évêché dans la personne d’un chapelain du duc, Barthélemy Chouet, qui était en même temps chanoine de Lausanne depuis seize ans au moins et évêque de Nice depuis quatre ans. Ces deux qualités ne suffirent pas à faire agréer Barthélemy. Celui-ci prit possession de ses fonctions le 4 septembre. Une semaine après, le candidat évincé, Philippe de Compeys, se démettait de la prévôté. Bientôt l’administrateur se mit en conflit direct avec les chanoines et le chapitre de la cathédrale en obligeant ceux d’entre eux qui étaient curés à demeurer dans leurs paroisses. Aussi ne doit-on pas être étonné de voir en mars 1471 ³ le chapitre renouveler ses instances à Rome pour la nomination de François de Savoie ou, à son défaut, de Philippe de Compeys. Cette démarche n’eut pas de résultats.

Les fonctions intérimaires de Barthélemy Chouet expiraient le 29 juillet 1471. Le jour même, ne voyant pas /51/ renouveler son mandat, l’administrateur se démit de sa charge entre les mains du chapitre. Mais si la mission de Barthélemy n’avait pas été renouvelée, cela tenait simplement à la maladie du pape Paul II que la mort même venait d’atteindre. Le 9 août, un nouveau pontife fut nommé dans la personne de Sixte IV de la Rovère. Celui-ci confirma tout d’abord l’administrateur dans ses fonctions, puis, le 31 janvier 1472, il nomma un sien neveu, Julien, évêque de Lausanne ¹ .

Julien de la Rovère ne vint jamais à Lausanne. Le chapitre et la ville, le duc de Savoie et le comte de Romont protestèrent. Le 9 mars 1472, un acte de l’official porte que le siège épiscopal est encore vacant ² . Néanmoins, en janvier 1473, cette opposition prit fin grâce à un compromis par lequel les revenus de l’évêché furent attribués à divers intéressés ³ . On rapporte que Julien de la Rovère, qui s’était jusqu’alors fait représenter à Lausanne par des administrateurs et des vicaires généraux, se disposait à s’y rendre au moment des guerres de Bourgogne. Au lendemain de la bataille de Grandson, il voulait empêcher de nouvelles hostilités entre le duc Charles et les Suisses. Mais le roi de France Louis XI l’en empêcha en le retenant à Lyon. Finalement, Julien changea son évêché le 15 juillet 1476 ⁴ contre celui de Coutance dont l’évêque Benoît de Montferrand vint à Lausanne.
[ NB : Voir corrections et additions, p. 471. ] /52/

Les derniers évêques.

Benoît de Montferrand fut installé à Lausanne le 3 avril 1477 ¹ et gouverna le diocèse avec l’énergie de Barthélemy Chouet, ce qui n’alla pas sans provoquer de rudes tempêtes, tant les événements précédents avaient diminué l’autorité épiscopale. A sa mort, le 8 mai 1491, le chapitre essaya de ressaisir son droit d’élection, mais il se divisa ² . Les voix se portèrent sur le chanoine François de Colombier, puis sur le prévôt de Berne Jean Armbruster et enfin sur le chanoine Guillaume de Montdragon. Peine inutile. Le duc de Savoie avait un autre candidat, son maître de chapelle et prieur de Ripaille, Aymon de Montfalcon.
[ NB : Voir corrections et additions, p. 471. ]

On rapporte que le courrier du chapitre qui allait demander à Rome la ratification de l’élection de Guillaume de Montdragon fut arrêté à Maurienne par le comte de La Chambre qui en envoya un autre demandant la nomination d’Aymon. Malgré l’autorité de Besson ³ , ce récit est sujet à caution. Le chapitre ne se prononça que le 11 mai pour Guillaume de Montdragon et le 16 mai, soit cinq jours après, la nomination d’Aymon de Montfalcon était déjà signée à Rome ⁴ . En outre, Aymon, qui était le /53/ parent de Benoît de Montferrand, allait être nommé son coadjuteur au moment où celui-ci mourut.

L’évêché de Lausanne devenait ainsi un fief de famille. Pourtant, en 1510, Aymon de Montfalcon ayant manifesté l’intention de résigner ses fonctions, il fut question pour le remplacer de Nicolas de Diesbach, prévôt de Soleure, prieur de Vaucluse et de Grandson, curé de Bex, d’Aigle et de Gruyère, protonotaire apostolique. Dans les archives de la famille de Diesbach, à Fribourg, existent des lettres relatives à cette affaire. Le duc de Savoie, « adverti de quelque pratique qui se demene en cour de Rome pour faire avoir l’eveché de Lausanne à un de Berne, » s’en émut. L’évêque de Sion, Mathieu Schinner, était accusé d’être l’auteur de ce projet. Sur les instances du duc, Aymon, réconforté par la promesse d’obtenir comme successeur son neveu Sébastien, resta à son poste ¹ .

Ceci démontre la fausseté du récit de Pinaud ² , d’après lequel Aymon de Montfalcon n’aurait accepté son neveu comme coadjuteur que sur les instances des Lausannois. [ NB : Voir corrections et additions, p. 471. ] Il nous montre aussi que c’est à tort qu’on ne fait remonter la nomination de Sébastien qu’au mois de juillet 1517. Le Manual du chapitre de Lausanne mentionne au surplus, à la date des kalendes de juin 1516, Sébastien à son rang d’ancienneté comme chanoine, mais avec le qualificatif electo, ce qui ne peut s’entendre que d’un évêque élu ³ . Le 10 août 1517, Sébastien succédait sans autre forme de procès à son oncle. Le chapitre, avec lequel /54/ Aymon avait été si souvent en différend, n’y mit aucun obstacle et le reçut avec pompe huit jours plus tard ¹ .

L’influence des villes.

Nous venons de voir à l’œuvre les principaux éléments qui pendant des siècles contribuèrent à la nomination des évêques de Lausanne. Nous avons vu tout d’abord le clergé et le peuple agissant plus ou moins librement sous la tutelle du roi ou de l’empereur. Grâce aux efforts des papes, le chapitre acquiert au douzième siècle la liberté de l’élection. Mais bientôt la haute aristocratie entre en lice et pèse sur son choix. L’une des maisons princières du pays, les comtes de Savoie, prend la première place. Le chapitre lutte contre l’influence croissante des comtes, puis finalement ceux-ci le domestiquent en le remplissant de leurs partisans. C’est alors que le pape intervient et si le système des réserves apostoliques a des mobiles fiscaux, il a cet heureux effet à Lausanne d’empêcher la main-mise absolue du comte sur l’évêché.

Mais ce ne sont pas là les seules influences qui entrent en jeu. A côté de l’action de la noblesse, il faut mentionner celle du peuple et de la bourgeoisie. Celle du peuple de Lausanne, à la vérité, avait été sans doute considérable aux premiers âges, mais dans les derniers siècles les documents n’en portent que de faibles traces.

On connaît l’élection mouvementée de Jean de Cossonay en 1240. D’après le récit du cartulaire, il faut admettre que le bourg et la ville inférieure de Lausanne /55/ s’étaient déclarés pour ce candidat contre Philippe de Savoie, mais on en peut douter lorsqu’on voit que les chanoines Girold Sénéchal, Guillaume et Jaques (Franconis) du Bourg, partisans de Philippe, appartenaient précisément à la noblesse lausannoise.

L’émeute locale qui précéda la nomination de Pierre d’Oron en 1313 ne nous est pas assez connue dans ses détails pour que nous puissions déterminer son caractère. L’opposition que les Lausannois sont censés avoir faite en 1394 à l’élection de Jean Mönch n’est pas établie; on n’a qu’un commentaire de Ruchat sur les motifs qui firent préférer Guillaume de Menthonay. En tout état de cause les Lausannois n’ont fait que se soumettre au candidat de la maison de Savoie, et le bref que le pape Paul II leur adressa en 1466 pour les inviter à reconnaître Jean de Michaëlis montre qu’à ce moment également le duc de Savoie avait inspiré l’opposition des bourgeois.

Les Lausannois eurent aussi à prendre parti en 1433-1436 entre les deux compétiteurs à l’évêché, Louis de La Palud et Jean de Prangins. Ils se prononcèrent en faveur de ce dernier et leur défense fut assez habile. Le concile de Bâle les ayant sommés de recevoir Louis de La Palud, ils envoyèrent au concile deux ambassadeurs, Urbain Gimel et Jean d’Yverdon, qui présentèrent les excuses de la ville de Lausanne. Cette ville n’avait pu, dirent les mandataires, ni dû se conformer aux exhortations du dit concile et de l’empereur Sigismond, de favoriser et de recevoir Louis de La Palud nommé par le concile à l’évêché de Lausanne contre Jean de Prangins, élu par le chapitre. Le chapitre, en effet, avait eu de tout temps le droit d’élection, avait reçu et mis Jean en possession de /56/ l’évêché; Jean avait prêté les serments accoutumés à la ville de Lausanne et enfin la ville n’avait jamais eu le droit d’élire ni de chasser les évêques de Lausanne ¹ . Le concile n’insista pas.

La façon dont les deux ambassadeurs lausannois s’acquittèrent de leur délicate mission leur valut la reconnaissance de leurs concitoyens. Le 27 juin 1436, la ville de Lausanne concéda à Jean d’Yverdon une place sous la Madeleine, « en considération et en récompense des grands services rendus par lui ²  » dans cette affaire.

L’influence de la ville de Fribourg sur l’élection des évêques de Lausanne fut peu sensible. Celle de la ville de Berne l’est beaucoup plus. En 1397, Berne refuse de reconnaître Guillaume de Menthonay et soutient pendant plusieurs années Jean Mönch. En 1466, elle prend le parti de François de Savoie, — on ne voit pas très bien dans quel but, — et dix ans plus tard elle soutient Benoît de Montferrand contre la ville de Lausanne et le duc de Savoie. Enfin, en 1491 et 1510, elle tente d’asseoir sur le siège de Lausanne un de ses ressortissants, et la création de la collégiale de Berne marque bien la volonté de la bourgeoisie de cette ville d’avoir un clergé à sa dévotion. Qui dira combien ce sentiment pesa aussi sur les événements de 1528 ? /57/

Liste des évêques de Lausanne ¹ .

DES AUXILIAIRES DE L’ÉVÊQUE

Les évêques auxiliaires.

L’évêque seul a la plénitude du sacerdoce. Seul il peut ordonner les prêtres et les diacres, donner la confirmation, consacrer les églises, recevoir les vœux des religieuses, installer les chefs de monastères. Que l’évêque soit absent, infirme ou mort, personne autre qu’un évêque ne peut le remplacer. De là vient l’institution d’évêques auxiliaires.

Dans le haut moyen âge, ces auxiliaires se nomment les chorévêques. Comme on n’en voit pas trace chez nous, nous n’en parlerons pas. Plus tard, ils se nomment évêques suffragants, coadjuteurs, administrateurs, vice-gérants ou simplement vicaires généraux. Le titre importe peu.

Ces évêques auxiliaires sont quelquefois des prélats que des troubles locaux ou les schismes de l’Eglise ont privés de leurs diocèses. D’autrefois, ce sont des religieux que le pape appelle à l’épiscopat précisément afin qu’ils puissent servir d’auxiliaires; il leur donne des titres d’évêchés en ce moment au pouvoir des infidèles, titres purement honorifiques, et il les place auprès d’un ou de plusieurs évêques surchargés de besogne. /60/

Dans le diocèse de Lausanne, nous connaissons quinze de ces évêques auxiliaires. Ce sont :

On trouvera au catalogue alphabétique des renseigneinents biographiques sur chacun de ces évêques. Un nom manque à notre liste, celui de Jean de Capelnos, que M. l’abbé Gremaud avait admis ¹ et que nous rejetons.

D’après M. Gremaud, cet évêque est mentionné dans cinq documents :
1^o Jean de Capelnos consacra en 1300 le couvent de la Maigrauge, à Fribourg ² .
2^oet 3^o Le répertoire des lettres des évêques, dressé en 1394, renferme l’analyse de deux reconnaissances de /61/ cens passées en faveur de l’évêque Jean, le 12 avril 1301 et en novembre 1304 ¹ .
4^o En mai 1303, Louis de Savoie, sire de Vaud, dote l’église de Vaulruz, après en avoir délibéré avec Jean, par la grâce de Dieu, évêque de Lausanne ² .
5^o Le même évêque, étant à Lausanne, le 8 octobre 1306, confirme la fondation d’une chapellenie à Rue ³ .

Le Père Schmitt a supposé que Jean avait été nommé évêque de Lausanne à la mort de Guillaume de Champvent en 1301, à l’instigation de Louis de Savoie, et que celui-ci ayant accepté, – avant le 15 novembre 1303, — Girard de Vuippens, l’évêque Jean aurait été en 1306 le vicaire général de ce dernier ⁴ .

Il paraît certain que l’évêque Girard rencontra des difficultés à sa nomination. Dans un traité que fit en 1316 un de ses successeurs avec Louis de Savoie, il est dit que cet acte termine un conflit qui datait de l’épiscopat de Girard ⁵ . D’autre part, un acte du 4 janvier 1304-1305 indique une médiation faite par l’évêque de Genève, Aymon du Quart, ancien prévôt de Lausanne, le chantre de Lausanne, Girard d’Oron, et d’autres personnes, dans un conflit entre le nouvel évêque de Lausanne et les bourgeois de cette ville ⁶ . La cause du désaccord n’est pas donnée.

Nous ne croyons pourtant pas qu’il faille en conclure à l’existence d’un évêque Jean, rival de Girard. Des cinq documents allégués, aucun ne porte.

1^o La fondation de la chapellenie de Rue est mal datée. /62/ Elle mentionne Pierre de Fiez comme curé de Promasens; or en 1306 le curé était Rodolphe de Gillarens ¹ . La chapellenie est fondée par Richard de Prez, qui n’apparaît dans les actes que plus tard. Enfin, aucun autre prélat que Girard ne pouvait prendre en 1306, à Lausanne surtout, la qualité d’évêque de Lausanne.

2^o L’érection de la paroisse de Vaulruz est aussi mal datée. Louis de Savoie n’a acquis la seigneurie de Vaulruz qu’en 1316, et le château qu’il y construit ne fut achevé qu’en 1328 ² . Or, le fondateur de la paroisse de Vaulruz est certainement le seigneur du lieu, et l’acte montre que le château est construit.

3^o Mal daté est aussi l’acte, — ou plutôt l’analyse de l’acte, — de novembre 1304. Ce document fut rédigé par le notaire Etienne de Prangins qui ne fonctionne en réalité qu’autour des années 1326-1337 ³ . Quant à la reconnaissance du 12 avril 1301, elle paraît d’autant plus singulière que Guillaume de Champvent est mort le 21 mars 1301 et qu’il aurait fallu que son prétendu successeur Jean ait été élu et installé dans les quinze jours qui suivirent, malgré l’opposition de Girard de Vuippens. Là encore, il faut admettre une erreur de millésime dans l’analyse.

En réalité, tout nous fait croire que ces quatre documents doivent être reportés à l’épiscopat de Jean de Rossillon (1323-1341).

Reste la consécration du maître-autel de la Maigrauge. En 1300, Guillaume de Champvent n’était pas mort. /63/ L’évêque-consécrateur, Jean de Capelnos, — ce n’est que dans cette pièce que ce nom de famille apparaît, — ne peut donc être un rival de Girard. C’est plus probablement Jean ou frère Jvan, des Frères mineurs, qui fut consacré en 1299 dans l’église des cordeliers de Soleure avec le titre d’évêque de Lacédémone ¹ . C’est ce prélat qui, la même année, consacra l’église de Douane ² , ce qu’il ne pouvait faire que par délégation de l’évêque de Lausanne. Il fonctionna comme suffragant de Bâle vers 1300, de Strasbourg en 1301 et de Constance en 1303 ³ .

Nous ne maintenons donc dans notre liste que Jean de Lacédémone.

L’archidiacre.

L’évêque est assisté de collaborateurs. Au premier rang d’entre eux, dès les premiers temps, figure l’archidiacre. Les attributions de ce dignitaire ont varié. Au neuvième siècle, c’est-à-dire au moment où nous le voyons à l’œuvre à Lausanne, l’autorité de l’archidiacre porte sur la promotion des clercs, la surveillance des paroisses, la répartition et le contrôle des charges ecclésiastiques. L’archidiacre examine la vie, la doctrine et les capacités des prêtres, s’assure de la bonne administration des sacrements, de la valeur de l’instruction donnée aux fidèles, de la régularité des cérémonies du culte, de la bonne gestion des biens paroissiaux. Il joint au devoir de surveiller le droit de corriger, et son pouvoir /64/ disciplinaire s’étend également aux doyens, aux prêtres, aux clercs et même aux laïques en matière ecclésiastique ¹ .

L’archidiacre exerce donc exactement les fonctions que remplira plus tard le vicaire général. Il diffère de celui-ci en ce que, une fois nommé, il n’est pas révocable, à moins d’indignité officiellement constatée. S’il a des vues différentes de l’évêque, il peut gêner considérablement l’action de ce dernier. Au début, l’évêque avait un moyen de l’éloigner : c’était de l’élever, lui, premier des diacres, à la prêtrise. Mais il arriva que l’archidiacre voulut garder son office alors même qu’il était devenu prêtre. Ainsi, à Lausanne, Aymon, sacerdos, presbyter, est aussi qualifié d’archidiacre vers 928 ² .

Aussi, dans nombre de diocèses, l’archidiacre peut-il devenir le rival de l’évêque. A Lausanne, en 892, l’archidiacre Ragenfred parvient à se faire désigner comme le successeur de Jérôme, sinon par crainte, ainsi que le dit le récit officiel du cartulaire ³ , du moins à raison de sa grande influence. C’est pourquoi, après avoir vainement cherché à réduire directement les pouvoirs des archidiacres, l’évêque use d’un autre moyen. Il étend les pouvoirs des doyens en assimilant les archidiacres aux doyens ruraux, — de là vient que le doyen de Kœnitz est appelé également archidiacre, — et peut être aussi augmente-t-il les compétences des chanoines. Une phrase d’une charte de Boson, le rival heureux de Ragenfred, est à noter. En 906, l’évêque, confirmant une donation /65/ en faveur de l’église Saint-Pierre ¹ , déclare qu’il a pris conseil de son archidiaconé, soit du prévôt et des chanoines. Boson n’aurait-il donné aucun successeur à Ragenfred, reportant ses attributions sur une collectivité ? Nous ne savons. Ce qui est certain, c’est qu’il n’apparaît depuis qu’un archidiacre, Aymon, en 928; que, dès lors, le titre semble éteint, et qu’au douzième siècle les doyens paraissent être de véritables archidiacres. En 1226, il est vrai, il est encore question d’un archidiacre Albert ² . Mais ce personnage signe après les chanoines, les nobles, les prêtres, en tête des bourgeois : c’est donc quelqu’un de tout à fait secondaire.

Nous n’avons ainsi à enregistrer que deux archidiacres :

Le chancelier de l’évêque.

A côté de l’archidiacre figure un autre dignitaire : le chancelier de l’évêque. On le voit apparaître au neuvième siècle. C’est tantôt un prêtre, tantôt un diacre. L’un d’eux, Bérold, est successivement lévite ou sous-diacre, sacristain de la cathédrale, chancelier en 929 ³ et finalement évêque. Au douzième et au treizième siècle, les fonctions de chancelier épiscopal et de chantre sont réunies. On verra plus loin certaines difficultés que le chantre Jean de Cossonay causa à ce propos à l’évêque Boniface. La création de l’officialité rendit la dignité de chancelier honorifique. Elle paraît avoir été supprimée /66/ par Guillaume de Champvent à la fin du treizième siècle. Dès lors, il n’est plus question que de secrétaires particuliers de l’évêque.

LES NOUVEAUX AUXILIAIRES DE L’ÉVÊQUE

Pendant de longs siècles, l’archidiacre, les doyens et les chanoines ont suffi comme collaborateurs de l’évêque. Mais on a vu et l’on verra encore comment le fait de leur inamovibilité les rendait peu aptes à se plier à des besoins nouveaux, à une époque où l’influence de l’Eglise allait en grandissant. « Vers la fin du douzième siècle, dit M. Paul Fournier ¹ , la juridiction de l’Eglise avait atteint l’apogée de son influence. Non seulement le juge ecclésiastique connaissait des actions dirigées contre les clercs; encore pouvait-il réclamer pour son for les croisés, les écoliers, et dans certains cas les veuves et les orphelins. Comme toutes les matières spirituelles lui étaient soumises, il statuait sur les questions relatives à la discipline ecclésiastique, aux vœux de religion, à la possession des bénéfices, des dîmes, etc. Juge du sacrement, l’Eglise décide de la validité ou de la nullité du mariage, de la légitimité ou de l’illégitimité des enfants. Gardienne des volontés suprêmes des mourants, elle fait exécuter les testaments et connaît les contestations que soulève son exécution; gardienne de la foi jurée, elle assure le respect dû au serment et punit les parjures. Elle réprime toutes les usurpations commises sur les biens qui lui ont /68/ été donnés en aumône, à charge de services envers Dieu seul, et qui, par l’effet de l’amortissement, sont sortis de la hiérarchie féodale. Joignez à cela les crimes contre la foi, tels que l’hérésie, la superstition, la sorcellerie, et aussi les crimes qui, au moyen âge, menaçaient l’ordre public et pour la répression desquels ce n’était pas trop des rigueurs du pouvoir spirituel ajoutées à celles du pouvoir séculier : par exemple l’incendie, le rapt, les attentats à main armée contre les églises et les monastères, le pillage, l’infraction à la Trêve-Dieu. Telles sont les causes qui sont déférées au tribunal de l’évêque. »

On comprend qu’avec des compétences aussi étendues, l’évêque n’ait pu conserver l’organisation primitive que nous voyons au neuvième siècle : le synode épiscopal allant à Echarlens et à Curtilles pour juger un conflit entre deux curés au sujet de dîmes ¹ . Au début du douzième siècle apparaît la curie épiscopale, tribunal régulier siégeant à Lausanne. Dans le cas particulier, — conflit entre Ebal de Grandson et le prieur de Romainmôtier, vers 1120 ² , — il s’agit d’une cour féodale. Mais, évidemment, une cour ecclésiastique existait à côté. A la fin de ce siècle, la sentence de l’abbé de Cherlieu dans le conflit entre l’évêque Roger et le chapitre ³ fait à plusieurs reprises allusion au tribunal épiscopal. On invite l’évêque lui-même à faire juger par cette cour les nobles qui ont élevé abusivement des constructions sur le domaine de l’église, comme aussi l’on voit que l’évêque annulait, — par l’organe de la cour sans doute, — les sentences des doyens. /69/

Par le fait même de l’extension des compétences de l’évêque en matière de juridiction, par le surcroît de travail qu’elle entraînait, les anciens rouages administratifs devenaient insuffisants. Il en fallait créer de nouveaux. Ce fut l’œuvre du treizième siècle, qui vit naître à la fois le vicaire général et l’official.

Le vicaire général.

Le vicaire général est le successeur légitime de l’archidiacre. Lorsque celui-ci disparut, il dut forcément être remplacé d’une manière ou d’une autre. De tout temps on eut besoin de suppléer à l’évêque présent, de le remplacer s’il était absent. Aussi serait-il vain de rechercher à quelle date l’office de vicaire général a été créé. Le titre existait déjà au douzième siècle; on le mentionne au concile de Latran de 1139. Ce n’est cependant qu’à la fin du treizième siècle qu’on le voit cité à Lausanne. Quant à l’étendue exacte de la fonction, nous avons pour en juger un acte de nomination que l’évêque Georges de Saluces adressa le 16 juillet 1446 à Jean Andrée, déjà official, et qui fixe ce point tout au moins pour le quinzième siècle. Voici ce que dit l’évêque :

« En plus des autres vicaires généraux que nous avons déjà constitués, et aussi de l’officialité, nous vous créons vicaire général et spécial au spirituel et juge pour les causes criminelles et les délits commis dans la ville de Lausanne et dans le diocèse, cela sous notre plaisir.

» Donnant à votre circonspection pouvoir et faculté d’ouïr, d’examiner, décider et terminer toutes causes et litiges, tant matrimoniales que criminelles et civiles, qui /70/ ressortent de notre for à raison de l’évêché ou de quelque façon que ce soit. D’enquérir, faire procéder sur toutes espèces d’accusations et de délits, et aussi du crime d’hérésie, contre quelque ecclésiastique ou séculier que ce soit, sur qui nous avons juridiction de droit ou de coutume ou pourrions l’acquérir. D’arrêter, corriger, détenir, condamner, absoudre et libérer des offices et bénéfices que les délinquants occupent, les en priver ou les suspendre suivant la gravité du délit. D’exécuter, faire exécuter par censures ecclésiastiques et tous autres remèdes opportuns de droit, réclamer l’exécution des sentences et condamnations, et mandats émanés de nous et de vous en raison du vicariat, faisant appel, cas échéant, au bras séculier.

» De ramener et faire restituer toutes choses aliénées ou disjointes illicitement de nous et de notre mense épiscopale, de nos droits et propriétés.

» De conférer les dignités, personats, administrations, bénéfices curiaux ou non curiaux, à raison de permutation ou de vacance, de la collation, institution et provision épiscopale ou du prieuré de Saint-Maire uni à notre mense, cela à des personnes capables et ydoines; de repourvoir, installer quoi que ce soit à tout bénéfice pour lequel il sera présenté, de l’examiner et le reconnaître capable.

» De tenir et célébrer le synode et convocation du clergé, faire et promulguer les statuts, les faire observer. Convoquer les contumaces à ces synodes, et procéder contre eux jusqu’à privation des bénéfices. De donner dispense de la résidence personnelle, quand elle ne serait pas possible, aux recteurs des églises paroissiales et autres /71/ bénéfices de la ville et du diocèse qui exigent cette résidence. De réconcilier, suivant la faculté qui nous en a été concédée par Sa Sainteté, par le moyen de prêtres suffisants et capables les églises et les cimetières souillés.

» De donner dispense de mariage pour le temps prohibé, et de dispenser des bans et proclamations accoutumés en tels cas. Faire annoncer et publier ceux qui ont contracté des mariages clandestins ou qui auront assisté à l’un d’eux.

» D’approuver et confirmer les fondations d’autels, si elles sont canoniques et non contraires aux institutions sacrées, de leur donner l’autorité de l’ordinaire et le décret.

» D’admettre les prédicateurs et quêteurs et de donner les lettres de placet et autres opportunes avec les indulgences accoutumées. De donner aux prêtres suffisants et capables d’ouïr les confessions et d’absoudre, même dans les cas à nous réservés. De dispenser des vœux simples ou de les commuer.

» D’admettre et d’établir les avocats et procureurs dans la cour de notre officialité de Lausanne. De créer les notaires, soit jurés de la dite cour, pour les actes et toutes espèces d’office et de les en suspendre, punir et destituer, et de remettre à d’autres leurs protocoles qui nous serons revenus pour quelle raison que ce soit, au nom du vicariat et non autrement.

» Et en général de faire toutes choses nécessaires et opportunes pour tout ce qui est ci-dessus et que peut et doit faire un juste et équitable vicaire de droit et de coutume, même s’il y avait besoin d’un mandat spécial, en interdisant toute aliénation de droit et de juridiction. /72/

» Mais nous voulons que si nous sommes présents à Lausanne ou dans quelque autre endroit du diocèse, et que vous y soyez aussi présent, vous ayez à nous en référer. De façon que si jamais nous faisions ou ordonnions quelque chose sur les matières ci-dessus, et qu’il se trouvât que vous fissiez et ordonniez autre chose, ce que vous auriez fait soit nul et non avenu selon qu’il nous plaira. Mais il n’est pas de notre intention que nous voulions par là révoquer tacitement le pouvoir conféré à vous ou à d’autres, par notre arrivée et retour dans notre diocèse, à moins qu’il ne soit fait mention expresse de cette révocation dans des actes émanés de nous.

» Tout ce que vous aurez fait, nous voulons qu’il soit sous notre grand sceau et celui de notre chambre épiscopale, et les actes et procès, sous celui du sceau de l’officialité. Et tout ce qui aura été fait autrement sera nul ¹ . »

On voit par la pièce ci-dessus qu’il peut y avoir plusieurs vicaires généraux, qu’ils sont révocables à merci, que dans les compétences mêmes qui leur sont données ils ne peuvent s’opposer à un ordre de l’évêque contraire au leur. Sous cette réserve, ils nomment aux bénéfices, peuvent donner des dispenses de vœux, réconcilier les églises, suspendre ou révoquer des bénéficiaires; ils connaissent les causes matrimoniales, le crime d’hérésie. Détail à noter : c’est en qualité de vicaire-général que Jean Andrée nomme le personnel de la curie; comme /73/ official, il n’a qu’un droit de présentation. C’est en cette même qualité de vicaire qu’il surveille les notaires.

Les attributions du vicaire-général au spirituel sont donc très étendues. Quelquefois même, l’évêque y ajoutait celles du vicaire-général au temporel, qui le représentait en tant qu’administrateur des biens de l’église, prince de l’empire et comte de Vaud. En cette dernière qualité, le vicaire-général avait le contrôle sur le bailli de Lausanne et les autres fonctionnaires civils du diocèse, sur le receveur général de la mense épiscopale, ainsi que les pouvoirs d’un administrateur.

L’official.

L’official diffère du vicaire-général en ce qu’il constitue un fonctionnaire tout à fait nouveau, créé à une époque déterminée par l’évêque qui, absorbé normalement par le ministère pastoral, a besoin d’avoir auprès de lui un juriste et un juge connaissant parfaitement le droit de l’Eglise, le droit romain et la coutume.

L’institution apparaît à peu près au même moment dans toute la chrétienté. Il en est question au concile de Westminster en 1173, et l’official de Reims rédige des actes dès 1178. A partir de 1210-1220, il y a des officiaux dans la plupart des diocèses de France ¹ . A Genève, /75/ l’official paraît avoir été introduit en 1224 ¹ . Il le fut un peu plus tard à Lausanne.

L’acte de nomination de Jean Andrée au vicariat général ² dit que l’évêque disposait d’un grand et d’un petit sceau. Le grand sceau était utilisé par lui ou son vicaire-général, le petit par l’official. Or, en 1236 ³ , à la suite d’un conflit entre l’évêque Boniface et le chantre Jean de Cossonay, des arbitres décidèrent que le gardien du grand sceau de l’évêque prêterait serment au chantre, et que le gardien du petit sceau que l’évêque venait de créer en ferait de même et même ne passerait aucun acte sans la permission du chantre. Si nous ne nous trompons, ce petit sceau est celui de l’official, et c’est à saint Boniface que le diocèse de Lausanne est redevable de cette institution. Notons toutefois que la première mention expresse de l’official est d’avril 1244 seulement. L’évêque Jean de Cossonay confirme à l’abbaye de Hauterive divers biens, et cet acte est donné en présence du chanoine et official maître Gautier ⁴ . Vient ensuite un acte du 27 novembre 1248 ⁵ ; on parle du sceau de la curie de Lausanne en janvier 1246 ⁶ . En 1238 ⁷ , il est question d’un Albert, « official du seigneur prévôt »; mais comme immédiatement après il est appelé Albert de Stavayel, clerc, on voit qu’il devait être simplement un familier du prévôt Conon d’Estavayer : il ne s’agit pas ici d’un véritable official.

L’official est nommé par l’évêque; il l’assiste et il est révocable à merci. Le premier titulaire, maître Gautier /76/ de Prangins, est chanoine de Lausanne et archidiacre de Könitz. Mais l’évêque est libre de son choix. Le successeur de Gautier, Guillaume de Cully, n’est très probablement pas chanoine au moment de sa nomination. Cependant, au quinzième siècle, le chapitre obtient qu’en pratique, sinon en droit, l’official soit toujours pris dans son sein. S’il ne l’est pas, le chapitre s’arrange pour l’appeler à l’une des premières stalles vacantes : c’est le cas de Jean Andrée.

L’official tient ses pouvoirs de la personne même de l’évêque. Aussi cesse-t-il de fonctionner à la mort de ce dernier. Le chapitre, auquel incombe l’administration du diocèse pendant la vacance du siège épiscopal, le maintient à son poste, et c’est alors de lui que l’official déclare tenir ses pouvoirs. Un nouvel évêque est nommé : il peut à son gré confirmer l’ancien official ou en choisir un nouveau. L’examen de la liste des officiaux montre que plus d’une fois ces dignitaires cessent leurs fonctions au lendemain de la mort de l’évêque dont ils étaient les mandataires : ainsi Jean Andrée fut l’official de Georges de Saluces et de lui seul.

Nous avons vu quelles étaient les attributions du vicaire-général. Nous n’avons pas de formule de nomination d’official, mais de nombreux documents y suppléent et nous font connaître quelles étaient ses compétences. En outre d’innombrables actes isolés, nous avons la collection des actes de l’officialité sous Georges de Saluces (1440-1461), ainsi qu’un fragment de minutaire pour 1496 ¹ . A la lumière de ces divers documents, nous voyons que l’official se prononce : /77/
a)en raison de la matière;
b)en raison de la personne.

En raison de la matière, la juridiction de l’official est limitée à la connaissance des causes testamentaires, d’aumônes, de dîmes et d’usures. Les délits contre la foi, les causes matrimoniales, la discipline sur le clergé relèvent du vicaire-général. On voit cependant l’official rechercher les crimes d’hérésie (voir plus loin).

En raison de la personne, l’official juge dans toutes les affaires où un clerc est intéressé. On sait que le clerc ne peut être saisi par la justice séculière que pour flagrant délit, et que, même dans ce cas, il doit être restitué aux tribunaux ecclésiastiques. Les archives de la ville de Lausanne conservent un volumineux dossier sur un procès qui se déroula en 1534, jusque devant l’official de Besançon, sur la question de savoir de quelle juridiction ressortait un certain Michel Joutens, se disant clerc ¹ .

L’official se prononce en outre, sur la demande des intéressés, dans toutes les causes concernant les veuves, les orphelins et les notaires, alors même que, normalement, elles relèvent de la justice séculière.

Sceaux de l'official:
1264, 1308 et
contre-sceau 1308

La procédure devant la cour de l’official, — le juge est entouré d’assesseurs, — fut sans doute imitée des autres cours au début de l’institution. On sait qu’Aymon de Cossonay la révisa au milieu du quatorzième siècle. Elle reçut sa forme dernière sous Georges de Saluces, par statuts du 2 juin 1453, publiés dans le tome VII des Mémoires et documents de la Société d’histoire de la Suisse romande ² . Cette procédure nous paraît un peu compliquée, mais il faut remarquer qu’elle est éminemment favorable à l’accusé qui peut multiplier les moyens de défense et d’appels, et qu’elle est simplifiée dans tous les cas qui peuvent se juger sommairement. On pourra utilement comparer ces statuts avec ceux des Officialités de France, résumés par M. Fournier, et auxquels ils sont en général conformes.

En principe, la justice est gratuite, et l’official tient son traitement de l’évêque. Mais l’expédition et l’enregistrement des actes constituent pour ce dernier une grosse source de revenus. En 1397, le revenu annuel du sceau de la curie de Lausanne est évalué à 700 livres, soit à 13 000 francs ³ . Le 5 mai 1366, l’évêque Aymon de Cossonay donne quittance au prêtre Olivier Joly de /79/ la somme versée pour la « recette des émoluments des registres des procurations de la cour de l’official et des lettres d’absolution expédiées par ledit Joly » ¹ . L’évêque engageait parfois une partie du revenu du sceau, — au maréchal François de Lucinge en 1316, à Jaques Trésorier de Cully en 1360 ² , etc. Il lui arrivait aussi de ne pas régler son personnel. En 1439, par son testament, le chanoine Guillaume Cochard faisait remise à l’évêque des émoluments du sceau qui étaient dûs ³ .

Le personnel de l’official était nombreux : des assesseurs ou jurés, des scribes, des notaires, des procureurs et des avocats. Ce sont les notaires qui, la plupart du temps, signent l’expédition des actes. Le sigillifer y appose en même temps le sceau de la curie, et c’est à lui qu’appartient le soin de vérifier si l’acte est authentique et rédigé régulièrement. C’est, par le fait même, un personnage important et, comme Guillaume Cochard, on le voit souvent prendre place aux premiers rangs de la hiérarchie ecclésiastique. Ce n’est que très rarement que l’official appose non pas son sceau, car il n’en a pas d’autre que celui de la curie, mais sa signature.

Tandis que le vicaire-général, — et même le bailli de Lausanne, — tenait ses audiences au palais épiscopal, l’official était installé dans un bâtiment particulier situé à proximité du vieil évêché, au midi de la cathédrale. Ce bâtiment avait été construit au commencement du quatorzième siècle. En juin 1316, le sénéchal François de Lucinge donna quittance à l’évêque de 160 livres qui lui /80/ étaient dues « pour compte final et pour les dépenses de la bâtisse de la maison épiscopale appelée la Cour, sise en la Cité, du côté inférieur du grand clocher de l’église cathédrale » ¹ . La maison de la curie pourrait avoir été sur l’emplacement des bureaux actuels du Département de l’instruction publique. Peut-être, dans la suite, le développement de l’office obligeat-il à des agrandissements. En 1512, le garde du sceau de la curie tenait du chapitre la maison de Pierre de Combremont sous les Degrés-du-marché ² .
[ NB : Voir corrections et additions, p. 471. ]

En théorie, l’évêque seul a juridiction sur son diocèse. Mais, pour divers motifs, les papes au moyen âge exemptèrent de la juridiction épiscopale les chapitres cathédraux et les grands ordres religieux. C’est ainsi que le chapitre de Lausanne, les prieurs de Romainmôtier et de Payerne, les abbés de Hautcrêt et de Montheron sont les maîtres de leur clergé et exercent dans leurs terres une juridiction spirituelle plus ou moins limitée, — et toujours contestée par les évêques, ainsi qu’en témoignent les visites d’église.

A côté des exemptions, il y a les appels. L’official juge au nom de l’évêque et sans pouvoir personnel. Il s’en suit que l’évêque peut à son gré lui retirer la connaissance de certaines causes, mais il n’y a pas appel de l’official à l’évêque. De la sentence de l’official de /81/ Lausaune, il y a directement recours à l’official métropolitain de Besançon et de celui-ci à la cour de Rome. Ces appels étaient fréquents, et afin de les faciliter, l’official de Lausanne, — comme aussi le chapitre pour ce qui le concernait, — entretenait des clercs à Besançon et à Rome.

Le Saint-Siège peut juger directement de l’appel ou le faire juger par un autre official. C’est ainsi qu’en 1461, la curie d’Orléans est chargée de statuer sur un conflit entre le curé de Daillens Humbert d’Octrens et noble Pierre de Bottens au sujet de dîmes novales ¹ . Il va sans dire que le Saint-Siège peut aussi charger l’official d’autres missions de confiance. En 1412, Jean XXII confie à l’official de Lausanne la protection du prieuré de Saint-Pierre de Clages ² , et en 1422, Martin V en fait de même pour le prieuré de Saint-Innocent de Brison ³ .

Citons, à titre d’exemple, quelques cas intéressants.

En 1342, le comte Rodolphe de Neuchâtel, patron de l’église de Môtiers, avait présenté à l’évêque de Lausanne le clerc Ulrich Riche en qualité de curé de cette église. L’évêque refusa ce candidat. Le comte recourut à l’official de Besançon qui jugea les motifs de l’évêque insuffisants et ordonna l’installation de Jaques d’Yverdon ⁴ .

En 1420, ensuite de faits qui nous sont inconnus, l’official de Besançon cita l’évêque de Lausanne et tous /82/ les officiaux du diocèse à comparaître devant lui dans les vingt jours ¹ .

En 1472, les syndics de la ville inférieure de Lausanne en appelèrent de l’official de Lausanne, qu’ils tenaient pour partial, à celui de Besançon dans une cause qu’ils avaient contre les chanoines Piochet et Frenier, prébendiers de Cour. Ils demandèrent à l’official de Lausanne des « lettres démissoires » pour aller à Besançon. L’official déclara l’appel frivole et refusa d’y déférer « si non que de droit » ² .

En 1486, le 14 novembre, l’évêque de Sion, Jodoc de Silinen, chargea l’official de Bâle de convoquer par devant lui, dans les vingt-quatre jours, les représentants de l’évêque Benoît de Montferrand et du clergé du diocèse de Lausanne ³ . Jodoc de Silinen agissait en vertu d’un mandat général que le pape Innocent VIII lui avait donné le 23 septembre 1486 au sujet de l’observation de dispositions testamentaires ⁴ .

Nous venons de parler des appels de l’official de Lausanne devant l’official de Besançon. Ce fut à cela que se réduisirent finalement les rapports officiels de dépendance du suffragant envers le métropolitain. La dernière visite officielle du diocèse de Lausanne par l’archevêque de Besançon paraît avoir été celle d’Hugues en février 1340 ⁵ . Cependant, l’archevêque Thibaut de Rougemont, apparenté aux Cossonay, se trouvant à Lausanne le 26 décembre 1422, soit le lendemain de Noël, approuva « en qualité de métropolitain et supérieur » une vente /83/ de 35 livres de cens, sur des hommes taillables à Albeuve, faite le 13 février précédent par l’évêque Guillaume de Challant au chapitre. La cérémonie de confirmation eut lieu avec une certaine solennité devant la cathédrale, sur le cimetière, après vêpres, devant les notables assemblés ¹ .

L’official de Vevey.

Sceau de l'official de Vevey
1369

L’official de Vevey paraît avoir eu les attributions du doyen. Il recherche les hérétiques ⁶ , crée des notaires ⁷ , instruit des procès ⁸ , authentique par son sceau les actes privés.

Nous ne voyons pas d’official dans les autres décanats. /84/

L’inquisiteur de la foi.

En langage ecclésiastique, le terme d’inquisition représente la recherche du crime d’hérésie par l’autorité /86/ compétente. Cette recherche appartient avant tout à l’évêque qui, en vertu de sa charge pastorale, doit poursuivre l’erreur et ramener les égarés à la vérité. L’évêque est donc l’inquisiteur-né de son diocèse, et il n’y a pas de doute qu’à Lausanne comme ailleurs il ait exercé cette redoutable mission. Une lettre de saint Bernard montre que, vers l’an 1115, l’évêque Girard de Faucigny dut chasser de Lausanne l’hérésiarque Henri ¹ .

Primitivement, l’évêque seul ou ses mandataires exercèrent le pouvoir inquisitorial. Mais à la fin du douzième siècle, les hérésies s’étant multipliées en France comme en Italie et en Allemagne et les commissaires épiscopaux chargés d’enrayer le mal s’étant montrés impuissants, le pape Innocent III confia ce soin à des moines de Cîteaux en 1198, et en 1233 l’un de ses successeurs appela à cette recherche les religieux du nouvel ordre de Saint-Dominique ou des Frères-Prêcheurs. Une bulle de Clément IV donnée à Viterbe l’an III de son pontificat (1267) charge les Dominicains d’extirper, conformément aux constitutions apostoliques et aux lois impériales, une hérésie invétérée dans le diocèse de Besançon, aux Cévennes, dans le voisinage de Lausanne, de Savoie, de Tulle, de Metz et de Verdun.

Cette intervention pontificale n’eut pas pour effet de décharger l’évêque ou de limiter ses pouvoirs. Le dominicain inquisiteur de la foi se dit bien délégué du Saint-Siège, mais en réalité, chez nous du moins, il n’agit que sur mandat de l’évêque et avec le concours d’un de ses /87/ représentants. L’évêque conserve même toute juridiction sur les ecclésiastiques et l’inquisiteur ne sévit que contre les laïques. A Lausanne, l’un d’eux est appelé pour ce motif « inquisiteur au civil ». Il en résulte que, dans la pratique, l’inquisiteur ne connaît guère que des affaires de sorcellerie. Au surplus, c’est à ces procès que se réduisent le plus souvent les cas d’hérésie.

C’est dans ces conditions que nous voyons l’inquisition fonctionner à Lausanne au moyen âge. Nous possédons d’assez nombreux procès d’hérésie du quinzième et du seizième siècles. A notre connaissance, trois ou quatre ont été publiés ¹ ; le plus ancien concerne des hérétiques fribourgeois interrogés en 1399, au nom de l’évêque Guillaume de Menthonay, par le dominicain Humbert Franconis, de Lausanne, maître en théologie, inquisiteur de la foi, assisté de Guillaume de Vufflens, gardien des Frères mineurs de Lausanne, et de l’official Aymon de Tanninge, licencié en droit ² .

Le plus grand nombre de ces procès forme un dossier inédit aux archives cantonales vaudoises. Leur examen nous permet de nous rendre compte du fonctionnement du tribunal, de la procédure et des effets ³ .

Le tribunal est présidé par « l’inquisiteur de la foi désigné par le Saint-Siège pour les diocèses de Genève, de Lausanne et de Sion ». Cet inquisiteur est un dominicain, maître en théologie, pris au couvent de la Madeleine /88/ de Lausanne dont il a été souvent auparavant le prieur. L’inquisiteur est régulièrement assisté d’un représentant de l’évêque. Dans un procès commencé au château de Lausanne le 3 novembre 1479, nous voyons l’accusé interrogé par l’évêque Benoît de Montferrand en personne, assisté de l’official de Lausanne et vicaire-général Baptiste d’Aycard. Le procès est poursuivi par l’official de Vevey, — il s’agissait d’un homme de Blonay,— et par le vicaire de l’inquisiteur, André Léget. La sentence est rendue le 17 novembre au cimetière de la cathédrale de Lausanne par Girard Oddet, chanoine et vicaire spécial de l’évêque, Thomas Goga, inquisiteur, et Baptiste d’Aycard, official et vicaire-général. On voit par là que l’évêque intervient régulièrement et que le tribunal ne prononce aucune sentence définitive sans son consentement.

L’inquisiteur et le vicaire de l’évêque ont autour d’eux une cour dont ils requièrent l’avis toutes les fois qu’il y a à prononcer une sentence interlocutoire ou définitive. Cette cour est formée d’ecclésiastiques et de laïques en nombre indéterminé. Il n’y a rien de fixe dans sa composition. Autant que nous en pouvons juger, y viennent les notables que le procès peut intéresser. Ces conseillers bénévoles peuvent n’assister qu’à une partie des débats; on voit des procès où ils se renouvellent presque à chaque audience. Quelquefois il n’y a qu’un ou deux ecclésiastiques, d’autres fois davantage. Presque toujours les laïques dominent. Leur présence assure la publicité des débats, publicité toute relative d’ailleurs, car dans un procès qui se déroule à la Tour-de-Peilz, nous voyons l’inquisiteur inviter les personnes présentes à garder le /89/ secret sur les déclarations de l’accusé et sur les complices qu’il a dénoncés.

Pourtant, dans cette cour consultative, il y a trois éléments fixes : le notaire qui dresse le procès-verbal du procès et qui, dans l’un d’eux, à Bulle, est chargé de faire l’interrogatoire préliminaire d’une accusée devant témoins; le châtelain de la prison ou château où est gardé le prévenu, et le procureur de la foi. Le châtelain représente le bras séculier; souvent c’est lui qui en dernier ressort prononce la condamnation, et dès lors il est nécessaire qu’il assiste aux débats sur lesquels il asseoira son jugement. Quant au procureur de la foi, c’est un ecclésiastique, le plus souvent du clergé séculier, qui représente ce que l’on nomme aujourd’hui le procureur-général.

Les délibérations commencent après une enquête préliminaire dont l’accusé est censé ne rien connaître, car à l’ouverture du procès l’inquisiteur demande régulièrement à l’accusé s’il sait pourquoi il est appelé devant lui, et quelquefois le prévenu répond qu’il n’en sait rien. L’enquête préliminaire comprend les dépositions de témoins ou de complices précédemment condamnés. Aussi, dès le début, demande-t-on toujours à l’accusé s’il se connaît quelque ennemi et lequel; les témoignages de morts sont éliminés.

L’interrogatoire ayant commencé, l’inquisiteur exhorte l’accusé, dans trois audiences successives, à tout avouer, lui promettant, s’il dit toute la vérité, la grâce et le pardon de l’Eglise, l’assurant qu’il ne sera puni ni dans son corps ni dans ses biens, dans le cas sous-entendu où il n’y a pas de crime de droit commun (empoisonnement, /90/ rapt et meurtre d’enfant, etc.). Souvent, il y a « par grâce » une quatrième « admonition » (c’est le terme officiel). En cas d’obstination de l’accusé ou de contradictions, le procureur de la foi demande la mise à la torture. L’inquisiteur renvoie sa décision à l’audience suivante, afin de donner à l’accusé le temps de se raviser. La torture accordée est toujours prononcée avec cette formule : « qu’elle ait lieu sans effusion de sang ni mutilation de membre ».

L’interrogatoire est fait par l’inquisiteur, mais, à un moment donné, le procureur de la foi résume les faits de la cause et soumet à l’accusé un memento auquel celui ci est tenu de répondre. Lorsque le tribunal se juge suffisamment instruit, le procureur de la foi demande la conclusion. Cette conclusion est aussi demandée par l’accusé lui-même lorsqu’il ne peut ou ne veut rien ajouter à ses déclarations.

Le jugement est alors rendu, généralement dans l’église paroissiale ou devant l’église, par l’inquisiteur et le représentant de l’évêque en commun, après avoir pris l’avis des assistants. Les actes de divers procès montrent que le jugement était précédé à l’église d’un « sermon général » et d’un renouvellement des aveux de l’accusé.

Le jugement peut consister dans un acquittement, dans une pénitence ecclésiastique ou dans la remise au bras séculier, c’est-à-dire au châtelain ou au bailli. Celui-ci se borne à prendre acte des débats auxquels il a assisté, lui ou un adjoint, et il condamne à une peine corporelle. Nous avons vu un cas, à Bulle, où l’inquisiteur, remettant une femme hérétique au châtelain, la recommandait à sa miséricorde, afin que sa vie fût épargnée. La mort fut néanmoins prononcée. /91/

DES AUXILIAIRES LAÏQUES DE L’ÉVÊQUE

L’évêque de Lausanne n’est pas seulement le chef spirituel du diocèse. Il est en même temps souverain temporel, et, comme tel, une série de fonctionnaires, généralement laïques, dépendent de lui.

En tête nous trouvons dès le début l’avoué, qui représente l’évêque pour l’ensemble de la juridiction temporelle. Cet avoué fut plus tard remplacé par le bailli et le vicaire-général au temporel. Ce dernier cumule quelquefois ses fonctions avec celles de bailli, d’autres fois avec celles de vicaire-général au spirituel.

Ceci s’entend pour l’ensemble des biens de l’évêché.

Pour Lausanne spécialement, nous avons, en outre du bailli, le sénéchal, le mayor, le sautier, le métral, le châtelain.

L’avoué.

L’avoué, advocatus, est le défenseur de l’Eglise trop faible pour se défendre elle-même, impuissante à répondre à une attaque par les armes; il est aussi l’administrateur de ses intérêts temporels.

Il est assez curieux de constater que cette intervention des laïques dans l’administration des biens de l’Eglise est une conséquence directe de la réforme religieuse inspirée au huitième siècle par saint Boniface. On voulait obtenir que les hommes d’Eglise fussent entièrement consacrés à leur vocation ecclésiastique : afin qu’ils n’en fussent pas distraits, on chargea les seigneurs voisins de /93/ protéger leurs intérêts. En 813, le concile de Mayence ordonnait aux évêques et abbés de se choisir des avoués.

Une telle décision correspondait trop aux ambitions des seigneurs pour ne pas prendre immédiatement un grand développement. L’avoué, en effet, en retour des services qu’il pouvait rendre à l’Eglise, percevait le tiers des amendes et d’autres revenus et jouissait de divers avantages honorifiques. Il participait en quelque mesure à l’immunité dont bénéficiait l’Eglise protégée. Aussi, dans bien des cas, fut-ce moins pour défendre cette dernière que pour s’en servir que le seigneur accepta d’être son avoué, et souvent même il imposa à l’église son protectorat.

Le premier avoué de l’église de Lausanne connu est Trogo, qui figure en 885 dans la donation que fit Réginold à ce sanctuaire de biens à Saint-Prex ¹ . Puis vient Elduen, qui ratifie en 896 la donation du comte Geyland ² . Comme ni l’un ni l’autre ne figure dans d’autres actes, on ne peut rien conclure au sujet de leur situation personnelle. Il en est autrement du comte Anselme que l’évêque Magnère indique comme étant son avoué dans une donation qu’il fait en 964 à l’église Notre-Dame ³ . D’après de Gingins, cet Anselme serait le même que le comte des Equestres qui tint un plaid à Genève en 926, concourut en 927 à la ratification par Rodolphe II de la nomination de Libon à l’évêché de Lausanne et prit part /94/ en 943 à une assemblée de comtes dans le Viennois ¹ . C’est possible, mais en somme rien ne relie l’Anselme de 926 à celui de 964 qu’une similitude de noms. F. de Gingins ajoute que l’évêque choisissait plus volontiers pour avoué un comte d’un diocèse voisin (celui de Genève dans le cas particulier); cela est assez plausible, mais nous n’en avons pas de preuve. En 973 apparaît un autre avoué, Saleco, pour l’évêque Eginolfe ² , avoué qui, à supposer qu’Anselme ait été réellement comte des Equestres, ne lui succéda pas en tout cas dans la dignité comtale. Il faut en conclure qu’à ce moment-là l’avouerie épiscopale n’est pas héréditaire et que chaque évêque en dispose à sa guise. Mais nous avons si peu d’actes de cette période qu’aucune conclusion n’est solide.

Il se passe prés d’un siècle avant que nous retrouvions un avoué de Lausanne. Entre temps, un événement important se produit. Le roi de Bourgogne donne en 1011 le comté de Vaud à l’évêque de Lausanne. Quoi qu’on en ait dit, cette donation eut des effets réels. Il y a des raisons de croire que les droits de l’évêque sur Vevey, Orbe, Moudon, Dommartin, les relations de vassalité dans lesquelles se trouvèrent les Grandson et d’autres seigneurs n’ont pas d’autre origine. Par conséquent, la donation de Rodolphe III augmenta considérablement le domaine temporel de l’évêque de Lausanne et, à une époque aussi troublée, nécessita l’appui comme avoué d’un seigneur puissant.
[ NB : Voir corrections et additions, p. 472. ] /95/

C’est en 1056 (ou en 1073 suivant quelques-uns ¹ ) que réapparaît l’avoué de l’église de Lausanne. Le père de l’évêque Burcard d’Oltingen, ayant commis un forfait au cimetière de l’église de Riaz, donna à l’église de Lausanne pour le remède de son âme une vigne à Saint-Aubin en Vully et, dans ce but, en investit l’avoué Aymon ² .

Qui est cet Aymon ? Ce que nous venons de dire montre que ce devait être un personnage important. Le fait qu’au siècle suivant l’avouerie est entre les mains des comtes de Genevois, et qu’en 1176 ces derniers possèdent des biens à Villars, dans la paroisse de Saint-Aubin ³ , pourrait faire supposer qu’il s’agit ici d’Aymon I^er, comte de Genevois. La difficulté consiste en ceci : si Aymon est issu du second mariage de Tetberge de Rheinfelden, il aurait été très jeune en 1073 et n’était pas né en 1056; et d’autre part, s’il est issu du premier mariage de Gérold, comme il est mort en 1128, il serait arrivé à un âge très avancé. Peut-être aussi s’agit-il d’un oncle inconnu du comte de Genevois.

Au surplus, il est certain qu’Aymon de Genevois fut avoué épiscopal de Lausanne. Une lettre de l’empereur Henri V le montre, à la fin de sa carrière, vers 1120, rendant « en curie épiscopale » un jugement contre Ebal de Grandson en faveur du couvent de Romainmôtier ⁴ . Il meurt peu après, et son fils Amédée lui succède, l’avouerie /96/ étant devenue, comme la plupart des offices à cette époque, un fief héréditaire.

Mais le nouvel avoué n’use de sa dignité que pour opprimer l’église dont il devait être le défenseur. Le cartulaire le montre ¹ construisant une maison forte et une tour sur une éminence dominant la Cité (sans doute au Chabloz ou Pavement dont il sera encore question en 1240) et l’évêque saint Amédée les faisant détruire. Au dire de l’évêque lui-même, c’est sous Gérard de Faucigny, donc antérieurement à 1128, que ce château aurait été édifié, et il aurait été démantelé vers 1148, au cours d’une guerre que le duc Conrad de Zæhringen livra au comte ² .

Peu de temps après, le duc Conrad mourut et son fils Berthold vit bientôt sa situation modifiée. Pour des motifs que nous n’avons pas à examiner ici, l’empereur Frédéric Barberousse retira au duc le rectorat de Bourgogne et lui donna en retour l’avouerie impériale sur les trois évêchés de Genève, Lausanne et Sion, avec le droit de conférer les régales en son nom. L’acte, qui est perdu, doit être de 1156 ou 1157 ³ . Immédiatement après, le duc Berthold de Zæhringen traita avec le comte de Genevois. Il abandonna à ce dernier les régales de Genève, mais Amédée dut renoncer à l’avouerie de l’église de Lausanne. Il est vraisemblable que cet arrangement, tout à l’avantage de cette dernière, eut pour inspirateur l’évêque lui-même, saint Amédée, qui, à la qualité de parent de l’empereur, joignait celle de chancelier impérial. /97/

Quoi qu’il en soit, un arrangement direct entre l’évêque et le duc compléta en 1157 ce premier accord. Le duc céda à l’évêque de Lausanne tous les droits régaliens, l’évêque reconnut le vicariat impérial de Berthold, et surtout confia l’avouerie épiscopale à un homme du duc, le chevalier Emmo de Gerenstein, qui apparaît en 1157 chargé de cet office dans un acte en faveur de l’abbaye de Hauterive ¹ .

Mais cet arrangement rendait purement honorifique l’avouerie impériale conférée par l’empereur au duc, car seule l’avouerie épiscopale donnait autorité effective et revenus. A la mort d’Emmo de Gerenstein, l’évêque Landri avait investi de l’office les fils du défunt Otton et Guillaume. Le duc Berthold pressa ces derniers de lui céder leurs droits, et ils le firent moyennant finance. Le fait nous est connu par un passage du cartulaire de Lausanne ² .

Il en résulta que le duc de Zæhringen, ayant réuni les deux avoueries, devint à la fois le supérieur et le vassal de l’évêque qui se trouva ainsi dans une situation plus fâcheuse encore qu’au temps du comte de Genevois. En vain l’évêque Roger chercha-t-il à se dégager de l’étreinte du duc quand, en 1179, il demanda à l’empereur, au synode de Strasbourg, d’annuler la concession impériale de 1157 ³ . Il fut éconduit, sous prétexte que le duc étant absent, on ne pouvait juger du fond hors de sa présence.

On peut toutefois se demander si le duc Berthold IV exerça effectivement l’avouerie épiscopale. On ne le voit en effet nulle part siéger comme avoué. Dans le /98/ serment que prêta en 1186 ou 1190 le chanoine Guillaume d’Orsonens au nom de la population lausannoise, il n’est visiblement question que de l’avouerie impériale. Berthold III étant mort en 1186, son fils Berthold V n’intervient jamais dans les affaires lausannoises. On ne voit aucune trace de lui, notamment à la résignation de l’évêque Roger en 1212. Il est très vraisemblable que le duc n’usa pas de ses droits à Lausanne, à cause de la difficulté qu’il avait à le faire, et qu’il ne se soucia de ses fonctions d’avoué que pour se fortifier à Moudon, ville dont il faisait le centre de son action au pays romand.

Berthold V mourut le 18 février 1218 sans enfant. Avec lui s’éteignit, — pour un siècle, — le vicariat impérial, office révocable. Quant à l’avouerie épiscopale de Lausanne, les comtes Wernher et Hartmann de Kybourg, neveux du défunt, la revendiquèrent comme étant un fief héréditaire, un bien de famille. L’évêque Berthold de Lausanne protesta. Dans une réunion solennelle, tenue le 22 janvier 1219 devant la cathédrale, il déclara que le feu duc de Zæhringen n’avait acquis l’avouerie de Lausanne que par la violence, qu’il n’en avait jamais prêté hommage, qu’il avait constamment agi contre l’Eglise, qu’en conséquence, pour empêcher le retour d’actes aussi condamnables, lui, évêque, faisait don de ladite avouerie à l’autel de la B. Vierge Marie de Lausanne, et invitait les chanoines à ne jamais aliéner à nouveau cette avouerie ¹ . En outre, le 3 juillet de la même année, il investissait le comte Thomas de Savoie du fief de Moudon (que celui-ci occupait déjà indûment depuis 1207 en vertu d’une concession de Philippe II, roi des Romains, /99/ adversaire de Berthold de Zæhringen), marquant par là sa volonté de ressaisir tous ses droits.

Les comtes de Kybourg n’étaient pas de taille à résister. Au surplus, beaux-frères de Thomas de Savoie, ils ne pouvaient songer à lui disputer Moudon, et quant à Lausanne ils n’y avaient aucun pied-à-terre. Pourtant ils trouvèrent moyen de battre monnaie de leurs prétentions, vendirent en 1225 leurs droits à Aymon de Faucigny pour 330 marcs d’argent ¹ . Aymon chercha à faire valoir cette cession par la force, mais l’archevêque de Besançon intervint et, par accord signé à Préverenges le 18 juin 1226 ² , l’évêque remboursa au sire de Faucigny les 330 marcs qu’il avait payés, moyennant quoi ce baron renonça à toutes ses prétentions. Le 21 juin et le 19 juillet ³ , l’évêque prononça l’excommunication contre ceux qui oseraient à l’avenir séparer l’avouerie de la mense épiscopale.

Aymon II de Faucigny, dont il vient d’être question, avait depuis longtemps un pied-à-terre à Lausanne. Un siècle auparavant, l’évêque de Lausanne, Girard de Faucigny, avait concédé à son neveu Aymon, — grand-père d’Aymon II, — le péage du jeudi dans cette ville. En 1192, comme les chanoines reprochaient à l’évêque Roger d’avoir institué un nouveau péage, le prélat répondait que cet impôt avait été créé déjà quarante ans auparavant. Il s’agit peut-être de la même concession. Pour la faire /100/ valoir, le sire de Faucigny avait une maison à la Cité près de la cathédrale, et ce pied-à-terre lui permit en 1240 de se mêler très activement à l’élection épiscopale pour le remplacement de saint Boniface. Plus tard il acquit en 1253 de l’évêque Jean de Cossonay des droits plus importants qu’il transmit en 1260 à son gendre Pierre de Savoie, mais cette nouvelle concession tomba avec la mort de ce dernier, et lorsqu’en 1356 le comte Amédée V de Savoie reprit pied à Lausanne, ce fut dans de tout autres conditions, comme vicaire impérial.

L’avouerie de Lausanne fut donc bien réellement supprimée en 1226. Cependant, le nom subsista pendant près de deux siècles encore. Anselme d’Auz, avoué de Lausanne, fit en 1330 des donations à l’abbaye de Tela ¹ . Le Plaid général, soit la loi communale de Lausanne, prescrit encore en 1368 que l’assemblée du Plaid ou de Commune, dont le caractère est essentiellement judiciaire, soit présidée par l’avoué qui est ici un juriste nommé par l’évêque. Le commentaire du Plaid ajoute que les trois derniers avoués, Perrod Mayor, pour l’évêque Aymon de Cossonay (1355-1375), Perronet Cagny, pour l’évêque Gui de Prangins (1375-1394), et enfin le donzel Aymonet de Bionnens, pour Guillaume de Menthonay (1394-1406), n’ont plus convoqué cette assemblée, soit le Plaid ² . Cependant un acte du 1^er mai 1385 montre encore l’avoué de Lausanne tenant le plaid général et visitant des chemins du Dézaley ³ .

Ces avoués ne paraissent pas dans d’autres actes; /101/ leur autorité paraît avoir été fort restreinte et il ne semble pas que l’institution se soit continuée au quinzième siècle. Il est à remarquer qu’en 1393 et 1394, Perronet Cagny et Aymonet de Bionnens figurent successivement comme lieutenants du bailli de Lausanne, et c’est en son nom que ces avoués rendent la justice ¹ .

Les cours séculières de l’évêque.

Nous n’avons aucun renseignement direct sur la manière dont l’évêque rendait, avant le treizième siècle, la justice comme seigneur temporel. Un seul acte de 1120 environ nous montre le représentant de l’évêque, l’avoué Aymon, rendant un jugement en « curie épiscopale » ² . Les franchises de saint Amédée, de 1150 environ, indiquent que l’avoué a autorité sur toutes les terres épiscopales hors la Cité et que, sur ces terres, il a le tiers des amendes. Elles mentionnent les attributions militaires du mayor, du sénéchal et du sautier, mais ne disent rien de leurs compétences administratives.

Le treizième siècle lui-même ne nous est pas connu et il faut descendre jusqu’à 1368 ³ pour avoir des renseignements explicites. A ce moment-là, au temps de l’évêque Aymon de Cossonay, fut arrêtée définitivement et complétée la charte communale de Lausanne qui porte le nom de Plaid général parce qu’elle fut adoptée dans l’assemblée générale du clergé, des nobles et des bourgeois qui constitue à proprement le Plaid. /102/

Le Plaid se tenait en 1262 deux fois par an, en mai et en octobre, pendant la foire de la Saint-Gall ¹ . Plus tard, en 1368, il paraît avoir été convoqué irrégulièrement. Y étaient convoqués tous les notables du ressort de Lausanne, c’est-à-dire des villages environnants. Le Plaid était présidé par l’avoué de l’évêque. Il durait trois jours et prenait toutes les décisions d’intérêt commun, légiférant, statuant et exécutant lui-même ses résolutions, en tant qu’elles pouvaient être immédiatement exécutées. Ce qu’au bout des trois jours il ne pouvait terminer était remis à la cour séculière.

Le Plaid général, que l’on fait remonter à la période carolingienne, disparut au quatorzième siècle parce qu’il était trop malcommode à manier. Il nécessitait en effet la réunion en armes, pendant trois jours durant, de tous les citoyens de Lausanne et l’on ne pouvait attendre d’une telle assemblée des décisions mûrement réfléchies et inspirées d’un esprit juridique bien accusé. Aussi devait-il être fatalement remplacé par une assemblée plus restreinte, plus régulière et plus judicieusement composée. Ce fut la cour séculière.

Si nous ne nous abusons, le cartulaire de Lausanne nous montre cette cour séculière déjà en fonctions. Qu’on lise, par exemple, les détails que donne le cartulaire sur un procès qui eut lieu en 1225 entre le chanoine Gautier, sacristain, et Jordan, seigneur de Belmont, au sujet de la garde d’un anneau ² . Ce procès fut soumis au jugement de la cour épiscopale et ce tribunal n’est pas purement ecclésiastique. Il est composé des chanoines Rodolphe de Fruence et Joseph, célérier, — le chancelier et le vice-chancelier /103/ de l’évêque, — du prieur de Lutry et d’un de ses religieux, de trois prêtres, de dix chevaliers, de trois bourgeois nommés et d’autres. Parmi les chevaliers, nous voyons Aymon de Faucigny, le sénéchal Louis, le mayor Humbert de Bière, le chevalier Pierre (Mayor) de Lausanne et Rodolphe de Saint-Germain, qui tenait du chapitre l’important fief de Saint-Laurent. C’est là, sans contestation possible, une véritable cour séculière, et si l’on observe de près les actes du cartulaire, on voit que ceux qui mentionnent l’apaisement de conflits sont signés d’un groupe de personnes des trois ordres, presque toujours les mêmes ¹ .

Au début sans doute, rien ne fut fixé quant aux attributions et au mode de composition de cette cour séculière qui nous apparaît consultative, bénévole et variable. Encore en 1398, le 5 juin, la cour séculière que préside l’évêque Guillaume de Menthonay en personne est composée de trois chanoines, dix chapelains, neuf nobles et trente-trois bourgeois et habitants ² . La cour ne fut probablement pas toujours aussi nombreuse et il faut remarquer que dans les sentences criminelles le clergé devait s’abstenir, laissant toute liberté aux nobles et aux bourgeois. /104/ Peut-être faut-il voir là une des sources du privilège qu’eurent les habitants de la rue de Bourg de prononcer, sous la présidence du bailli, les condamnations à la peine de mort. Ce n’est pas la première fois qu’une charge aurait été considérée comme un privilège.

Cette cour séculière fonctionna jusqu’en 1536 sous la présidence du bailli et dans le palais même de l’évêque (vieil évêché). Mais à côté de la magna curia sæcularis, les actes du quinzième et du seizième siècle mentionnent encore la cour du bailli formée de ce magistrat et de quelques assesseurs laïques ¹ , bureau chargé de l’expédition des affaires courantes et dont les membres finirent par être nommés non par l’évêque, mais par les conseils de Lausanne. Cette spécialisation se justifie aisément par les procès de plus en plus nombreux qui se plaidaient devant le bailli.

La cour séculière fonctionnait comme cour de première instance en matière criminelle, et comme cour d’appel dans les causes civiles ou correctionnelles jugées par le mayor, le sénéchal et le sautier et qui pouvaient d’ailleurs être portées aussi directement devant elle. Nous aurons à revenir sur ces autorités inférieures.

On a vu qu’on ne pouvait en appeler de l’official à l’évêque. Il semble, à première vue, que le même principe doit être appliqué aux jugements du bailli. Cependant, il faut observer ici que ces jugements sont rendus plutôt par la cour séculière que par le bailli lui-même, et qu’étant donnée la composition de cette cour, l’appel au souverain devenait juridiquement possible. C’est sans /105/ doute ce que considéra l’évêque lorsqu’il créa le « juge des appellations » au milieu du quatorzième siècle. Il paraît que cette institution nouvelle provoqua des protestations. Une décision du 31 juillet 1357 de l’évêque Aymon de Cossonay réserva à la cour séculière (et par là aux nobles de Bourg) le jugement en premier et dernier ressort des causes comportant peine de mort ou mutilation de membres ¹ . On ne voit pas en effet que le « juge des causes en appellation émanant de la cour du bailli à la cour de l’évêque » ait jamais rendu des sentences visées par l’acte de 1357.

Quelques-uns de ces juges des appellations nous sont connus : Girard Chenu en 1379 ² , Jean de Mex (le commentateur du Plaid général) en 1430 ³ , Jean Blanchet en 1469 ⁴ , Humbert Demiéville en 1480-1484, Pierre Grand en 1486-1487 et 1502-1510, Girard Grand en 1517-1520, Etienne Loys en 1526, tous bourgeois et jurisconsultes laïques de Lausanne ⁵ .

Ce juge des appellations eut une fortune singulière. On a vu qu’en 1357 les bourgeois de Lausanne s’en défiaient. Plus tard, lorsque, sous le titre de vicaire impérial, le comte et duc de Savoie eut pris pied à Lausanne, il institua le bailli de Vaud comme lieutenant et nomma en même temps un juge qui était censé représenter la chambre impériale d’appel siégeant à Augsbourg et de qui relevaient en théorie les sentences de la cour /106/ séculiére de Lausanne. Ce magistrat prit le nom de « juge de Billens », du nom de la famille à laquelle le comte de Savoie acheta en 1356 la maison près de l’église Saint-Pierre où le juge impérial siégea.

Entre le juge de Billens, fonctionnaire savoyard, et le juge des appellations, fonctionnaire épiscopal, il y eut de continuels conflits de compétence. Tantôt le comte de Savoie gagnait du terrain à Lausanne, les bourgeois étant en froid avec l’évêque; par contre-coup, le juge de Billens était reconnu comme autorité d’appel des sentences de la cour séculière : ce fut le cas en 1483 ¹ . Tantôt les bourgeois sentaient qu’ils avaient à redouter, derrière le juge de Billens, un maître, le souverain de Savoie, et ils le repoussaient : ainsi en 1518 ² . Ces variations n’avaient pas pris fin en 1536.

Le sénéchal.

Le Plaid général parle du sénéchal, du mayor et du sautier comme de magistrats d’ordre inférieur, dont les sentences pouvaient être revisées par la cour séculière. Cet état de choses est celui de 1368. Il ne date pas de la création de ces offices dont l’importance alla en décroissant.

A proprement parler, le sénéchal ou dapifer est un intendant de l’évêque. Il semble se souvenir encore de cette fonction lorsque, à la résignation de saint Boniface /107/ en 1239, le sénéchal Pierre prétend garder les clefs de l’évêché jusqu’à la nomination d’un nouveau prélat ¹ . Lorsqu’un siècle plus tard le sénéchal dirige les travaux de construction de la curie épiscopale ² , c’est bien en intendant qu’il agit. C’est sans doute dans ce sens encore qu’il faut entendre le titre de dapifer donné à deux chanoines du douzième siècle, Pierre Bovon et Guillaume d’Orsonens ³ .

L’autorité du sénéchal sur la Cité n’est qu’une dérivation des pouvoirs du dapifer dans la maison épiscopale, et lorsqu’au onzième ou au douzième siècle l’office de sénéchal fût devenu héréditaire, on comprend que le titulaire n’ait pas conservé de ses anciennes attributions celles qui le retenaient auprès de l’évêque, mais ait gardé celles qui lui donnaient une autorité plus effective.

C’est ainsi que le sénéchal devint le juge civil du quartier de la Cité et son juge pénal en tant qu’il ne s’agissait que d’amendes ne dépassant pas 40 sols. Cette juridiction s’étendait sur la bannière de la Cité et son ressort (le Mont, Cugy, Bretigny, Morrens, la Barre), ainsi que sur le territoire compris entre la Warchière et la Chamberonne, la Croix de Rive et le milieu du lac ⁴ , ce qui peut s’expliquer par le fait que Rive, — c’est-à-dire le quartier entre Ouchy et Cour, — ressortait de la paroisse de Sainte-Croix ou de la Cathédrale ⁵ . /108/

Pendant longtemps, en qualité d’intendant de l’évêque, le sénéchal garda la surveillance de la monnaie et celle des fonctionnaires civils épiscopaux, — hors le mayor et le sautier, — et dans la ville même, en temps de levée des troupes, à défaut du mayor, il menait la chevauchée. Il recevait de l’évêque divers avantages et une rente fixe de 10 livres prélevée sur le sceau de l’official. Il tenait ses séances dans la maison épiscopale.

Nous venons de dire que la sénéchalie de Lausanne était devenue un fief héréditaire. La généalogie de la famille qui en prit le nom renferme quelques difficultés que nous avons essayé de résoudre par l’étude des textes que voici :

N^o 1. — 1142. — Testes : Ludovici dapiferi et uxoris sue. Willelmi videlicet et Dalmasci qui dederunt ecclesie vestre quicquid hahebant in supradicti parte Dasilen … Testes Luduvicus et Willelmus, dapiferi. (C. Montheron, p. 3-4.)

N^o 2. — 1147. — Guillelmus de Scublens. Lodovico dapifcro, etc … (plus loin) Testes : Ludovicus et Guillelmus de Lausanna dapiferi … (plus loin encore) Testes : … Guillelmus de Scublens et Cono frater eius. (C. Montheron, p. 11.)

N^o 3. — 1154. — Hoc laudaverunt Lodovicus, Dalmatius privinus eius, et Willelmus, dapiferi … (et plus haut) Laudantibus A. preposito … et canonicis Lodoico dapifero, et Dalmacio privino eius, et quibusdam aliis eiusdem Ecclesie officialibus. (C. Hautcrêt, p. 8.)

N^o 4. — Vers 1154. — Louis, dapifer, fait une donation signée de son frère Girold, chevalier. (C. Hautcrêt, p. 182; à comparer avec C. Montheron, p. 18.)

N^o 5. — 1154. — Nantelmus de Escublens, canonicus, et frater eius Petrus, miles, Dalmacius dapifer de Lausanna … testibus : Giroldi decani de Lausanna, Guillelmi de Escublens, Turenberti de Roveno, Lodovici dapiferi et Giroldi fratris eius. (C. Montheron, p. 26-27.)

N^o 6. — 1160. — Lodoicus dapifer et Dalmacius et /109/ Turumbertus, milites, et Lodoicus puer fllius Dalmacii militis (Historiæ Patriæ monumenta, Chartarum, t. II, col. 630).

N^o 7. — 1161. — Testes : canonicis … et hominibus vero meis et curie mee conciliariis, Willelmo de Iscublens, Ludoico, Ammalrico, Dalmatio, dapiferis. (C. Hautcrêt, p. 19.)

N^o 8. — 1162. — Laudavit : … decani, et Uldrici de Fonz, et Willelmi de Scublens, et Lodoici, Dalmacii et Amaldrici, dapiferorum. (C. Hautcrêt, p. 20.)

N^o 9. — 1165. — Laudantibus dapiferis meis, Lodoico et Dalmatio, et Petro do Escublens. (C. Hautcrêt, p. 25.)

N^o 10. — 1168. — Dalmacius, dapifer episcopi. (MDR, t. I, Annales, p. 176.)

N^o 11. — 1180. — Petrus de Escublens et Uldricus frater eius, et Ludovici filius dapiferi. (Dynastes de Cossonay, p. 265.)

N^o 12. — 1180. — Louis, seneschallus. (Rc. Oron, p. 12.)

N^o 13. — 1180. — Testes : de canonicis … de diaconis … de sub-diaconis … de laïcis Dalmatius, Hemmadricus, dapiferi. (C. Hautcrêt, p. 44.)

N^o 14. — 1233. — Anniversariis Dalmacii dapiferi et Heliete uxoris eius. (C. Laus. , p. 599.)

La première question qui se pose est celle de savoir si les dapifers n’appartenaient pas à la famille des nobles d’Ecublens.

A première vue il semble que oui. Sans cesse on voit mêlés les noms des uns et des autres, et c’est pourquoi Martignier et de Crousaz, dans leur Dictionnaire historique du canton de Vaud, page 321, ont répondu par l’affirmative. Sans avoir fait de cette question une étude approfondie, M. B. Dumur, dans Les sénéchaux de Lausanne, se montre plus réservé et c’est à son attitude que nous nous rallierons.

Voici les motifs :

1^o On voit bien des Dapifers et des Ecublens, mais on /110/ ne voit jamais un d’Ecublens qualifié de dapifer. On remarque seulement que dans des listes de témoins (n^os 5, 7) où un d’Ecublens précède plusieurs dapifers, le qualificatif est dapiferi, mais rien ne démontre qu’il s’applique au premier de la liste. Et même le n^o 2 montre bien que Louis est le seul sénéchal.

2^o On voit figurer un Willelme dapifer en 1142 et 1154 et un Willelme d’Ecublens en 1147, 1154 et 1161. Mais ce n’est pas le même personnage. Le Willelme d’Ecublens de 1147 n’est sûrement pas sénéchal, car Louis seul est indiqué comme tel. Puis, toutes les fois qu’il est cité, Willelme d’Ecublens passe avant le sénéchal Louis. Le dapifer Guillaume n’est au contraire mentionné qu’après.

3^o Willelme d’Ecublens a un frère Conon, qui n’est jamais indiqué avec les Dapifers. Pierre d’Ecublens a trois frères : Nantelme, Uldric et Humbert. On ne retrouve chez eux aucun des prénoms des Dapifers, ce qui, dans le cas d’une proche parenté, ne laisserait pas d’étonner.

4^o On ne voit nulle part de communauté de biens entre les d’Ecublens et les Dapifer. Tous deux avaient de grands biens à Lausanne et dans la banlieue, mais leurs possessions restent distinctes.

Nous croyons donc qu’il faut séparer les sénéchaux de Lausanne des nobles d’Ecublens. Ceci admis, on peut proposer la généalogie que voici des sénéchaux :

I.— Jordan, miles de Lausanne, avant 1150 ¹ et mort le 26 novembre … ² . Est peut-être le père des suivants :

a) Louis, qui suit. /111/

b) Guillaume, cité en 1142, 1154, 1184 et 1185 ¹ .

c) Girold, chevalier, jamais sénéchal, en 1154.

d) Amalric, vivant en 1161 et 1180, qui eut un fils, Renaud ² .

II. — Louis, sénéchal de 1142 à 1165. D’une première femme il eut un fils :

a) Dalmace, qui suit.

En 1142, il était remarié à une seconde femme, à laquelle on ne connaît pas de postérité.

III. — Dalmace, sénéchal en 1142 et 1182. Il avait épousé Heliette, vivante en 1182 ³ . Son anniversaire était célébré le 5 août et le 8 novembre ⁴ . Il eut pour fils :

a) Louis, qui suit.

b) Enguicius, chanoine et chantre, cité de 1180 à 1213.

c) Girold, mentionné en 1199 ⁵ . Mort 27 août ⁶ .

d) Une fille, mère du chanoine Girold Carbo.

e) Probablement Gui, ou Vuillerme, vivant en 1210 ⁷ .

IV. — Louis II, enfant en 1160, sénéchal en 1180 (n^o 12), son père vivant (n^o 11) et jusqu’en 1215 ⁸ et 1216 ⁹ . Sa veuve vivait en 1237 ¹⁰ . Il eut pour fils :

a) Nicolas, qui suit.

b) Girold, chanoine et sacristain, de 1210 à 1257.

c) Pierre Dapifer, cité en 1225 ¹¹ . Il fonda en 1258 le couvent de Saint-François à Lausanne ¹² . Mort /112/ avant 1264 ¹ . Il avait épousé Jaquete, qui mourut avant 1280, léguant au Chapitre une maison à Lausanne in macello dont son héritier Girard, seigneur de Vivers, donna quittance ² .

d) Uldric, chanoine de 1225 à 1239.

e) Vuillerme, cité en 1235 ³ et en 1252 ⁴ . Il est qualifié de neveu du chanoine Rodolphe des Monts ⁵ . Il avait épousé Salomé, vivante en 1250 ⁶ , dont il eut trois fils :

1. Pierre Segnyour ou Seschauz, donzel, mort le 18 octobre 1290 ⁷ après avoir testé la veille, laissant la moitié de sa fortune à sa seconde femme Agnès, et l’autre moitié à sa fille Agnès, enfant de sa première femme Isabelle. Cette Agnès était en 1324 femme de Henri, co-seigneur d’Estavayer, et vivait encore en 1337 ⁸ .

2. Vuillerme Seschalet, citoyen de Lausanne en 1263, père de Isabelle, femme en 1295 de Jean Bonhomme, cit. de Lausanne ⁹ .

3. Louis, vivant en 1250 (non cité en 1247).

Tous ces enfants sont mentionnés avec leur mère P(errette ?) en 1229 ¹⁰ . /113/

V. — Nicolas, sénéchal en 1215 et 1239 ¹ . D’une première femme, Pétronille du Vanel, morte le 27 octobre ² , il eut :

a) Louis, donzel, puis chevalier, cité en 1227 et 1239 ³ .

Une seconde femme, Isabelle, veuve en 1247 ⁴ et 1250 ⁵ , lui donna :

b) Jean, donzel, clerc en 1247 ^4bis et 1300 ⁶ .

c) Vuillerme, qui suit.

VI. — Vuillerme, sénéchal, fils de Nicolas, est cité en 1247 ^4ter . Il testa le 9 juillet 1309, déléguant comme exécuteur testamentaire le chanoine Aymon de Blonay ⁷ . D’une femme dont on ne sait le nom il eut quatre enfants ⁸  :

a) Isabelle, femme de Pierre de Compey.

b) Jaquette, non mariée.

c) Béatrice, épouse de Guillaume de Thoire.

d) Jean, qui suit.

VII. — Jean, qui mourut avant son père, laissant de sa femme Matellione une fille :

a) Isabelle II, qui épousa François de Lucinge auquel elle apporta la sénéchalie de Lausanne ^8bis .

Une autre branche de la famille est à citer :

IV.— Vullierme de Lausanne, Seschalet, dont l’anniversaire est marqué au 11 mars ⁹ , et dont la femme /114/ Ambroisie vivait en 1216 ¹ et mourut le 13 avril ² . Il est probablement fils du sénéchal Dalmace, ainsi qu’on peut le conjecturer du nom de ses enfants :

a) Dalmace, qui suit.

b) Amédée, dit des Bornels, chanoine, 1216-1264.

c) Vullierme, chevalier, vivant en 1216 et 1242 ^2bis , dont la femme, Pétronille ou Perrette, avait testé en 1217 ³ .

d) Pierre, chevalier, vivant en 1216 et 1242.

e) Hermengette, femme d’un seigneur d’Allaman, grand-mère du chanoine Pierre d’Allaman ⁴ .

V.— Dalmace de Lausanne, chevalier, époux d’Agnès. Tous deux vivaient en 1216 ⁵ et Dalmace en 1227 ⁶ . Ils eurent pour fils :

Vullierme, sénéchal de Pully, vivant en 1252 et 1291, souche de plusieurs nobles « de Pully, donzels de Lausanne. »

Les actes mentionnent enfin une dernière branche des Dapifers qui prit le surnom d’Albus. Nous ne pouvons la rattacher sûrement au tronc. Elle pourrait descendre d’un des frères du sénéchal Louis I^er. La filiation s’établirait comme suit :

I.— X, père de :

a) Henri Albus, chanoine et sacristain (1180-1204).

b) X, qui suit :

II.— X, époux de Raymonde ⁷ , père de :

III. — Pierre Albus, chevalier de Lausanne, cité en /115/ 1214 et 1236 ¹ mort le 10 février 123[7 ?] ² . D’Elisabeth ou Emma ^2bis , il eut :

a) Amaudry, mort avant 1242 ³ .

b) Vuillerme, donzel en 1230 et 1234, mort en mai 1235 ⁴ , mari de Jordane, fille de Jaques, seigneur d’Aubonne ⁵ , vivante en 1244 ⁶ , qui lui donna probablement un fils :

1. Pierre Albus, qui avait en 1246 pour tuteur Pierre de la Tour-Châtillon ⁷ .

c) Probablement Pierre Albus, chanoine.

Nous nous sommes un peu éloignés des sénéchaux de Lausanne. Hâtons-nous d’y revenir. Au surplus, l’histoire des sénéchaux des familles de Lucinge et de Compey a été complètement faite par M. B. Dumur ⁸ , et nous n’avons qu’à reproduire d’après lui la liste des derniers sénéchaux.

Nous arrivons ainsi à la liste suivante :

Sceau de Pierre, sénéchal (1256)

En 1450, l’évêque de Lausanne racheta la charge de sénéchal devenue depuis plus de trois siècles héréditaire, et une bulle du 28 octobre 1461 ¹ , qui ne se retrouve pas, doit avoir aboli cet office. Cependant il est certain que cet office continua pendant quelque temps à être conféré à titre temporaire. Nous voyons encore le 11 septembre 1464 « noble Nicod de Blonay, donzel de Lausanne, sénéchal à Lausanne et à Paudex pour l’évêque Guillaume de Varax, » ² accorder un passement, et Girard Curnillat est encore sénéchal en 1468 ³ .

Il n’est donc pas possible de déterminer exactement quand cet office prit fin. Nous pouvons seulement dire qu’aucun des vingt registres d’actes des cours épiscopales que possèdent les archives de la ville de Lausanne ⁴ ne le mentionne; ces registres intéressent surtout la période 1470-1520 ⁵ . /117/

Le mayor.

D’après le Plaid général de 1368, le mayor est essentiellement un juge civil et correctionnel de première instance, à l’égal du sénéchal et du sautier. Ce qui le distingue, c’est qu’en cas d’alarme il est le commandant naturel du contingent lausannois (le sénéchal est son lieutenant) et il tient ses audiences à la maison de ville du Pont ¹ .

Il est certain qu’au début le rôle du mayor était plus important et que celui qu’il remplit en 1368 et dès lors n’est qu’un pâle reflet de ses attributions primitives. On ne peut expliquer autrement l’insistance avec laquelle, au douzième siècle, les papes exigèrent de l’évêque de Lausanne qu’il n’aliénât d’aucune manière la mayorie de la ville. Le 15 février 1139, Innocent II, confirmant les possessions de l’église de Lausanne, interdisait à l’évêque Guy de Merlen d’en distraire quoi que ce soit et en particulier de donner la mayorie en fief ² . Le 17 octobre 1178, Alexandre III adresse la même injonction à l’évêque Roger ³ . Une pareille insistance prouve la considération avec laquelle on tenait l’office de la mayorie; s’il se fût agi d’un office secondaire, il est très probable que la cour de Rome ne s’en serait pas préoccupée.

Le Plaid de 1368 nous laisse d’ailleurs entrevoir la raison de cette insistance. Il nous montre que le mayor commande à Lausanne, même à la Cité, en temps de /118/ guerre. Puis le commentaire de Jean de Mex dit que ce dignitaire siégeait au Pont. Peut-être faut-il entendre ici la maison de ville de la rue du Pont, la plus ancienne qui soit connue, et qui fut vraisemblablement le berceau de l’administration communale ¹ .

Ceci considéré, nous pouvons nous rendre compte qu’au douzième siècle le mayor était le premier magistrat de la ville de Lausanne, et que si l’office devenait héréditaire, de représentant de l’évêque, le mayor pouvait devenir son rival et substituer sa propre autorité à celle du prélat. C’est là le danger que voulurent écarter les papes. Ils y réussirent.

Ces deux actes pontificaux sont importants pour nous expliquer par quelles vicissitudes passa la mayorie. Au moment où Alexandre III écrivait à l’évêque Roger, en 1178, cet office était entre les mains du chanoine Pierre d’Echandens. Dans un acte de 1228, le père de Pierre, Emmo, est indiqué comme l’ayant possédé pendant « quatre-vingts ans et même plus ²  ». Cela nous ramène aux environs de l’an 1139, date de la bulle d’Innocent II. Emmo d’Echandens tenait peut-être déjà la mayorie de son ascendant, et en tout cas le pape voulait qu’elle ne se transmît pas comme un bien de famille.

Y réussit-il ? Nous trouvons en 1161 et en 1168 un autre personnage, Girard, comme mayor de Lausanne ³ . /119/ Mais bientôt après l’office est repris par Pierre d’Echandens, — Girard pourrait être son frère aîné mort sans postérité, — qui le gardera pendant trente ans.

Cependant, après la démission de l’évêque Landri de Durnes, le pape avait chargé son successeur Roger le Toscan de recouvrer les biens de l’église de Lausanne qui avaient été aliénés. C’est ainsi que Roger obligea les chanoines de Besançon à rendre l’église Saint-Etienne à Lausanne au chapitre de Notre-Dame. C’est de même sur l’ordre formel du pape que le chanoine Pierre d’Echandens dut abandonner la mayorie. Il semble que cet abandon eut lieu avant 1182, date d’une bulle de Luce III qui y fait une allusion peu claire ¹ .

Il faut peut-être encore rapporter à cet événement un acte du 8 novembre 1184 par lequel l’empereur Frédéric I^er laude et confirme la donation faite en faveur de l’église et du chapitre de Lausanne, par Pierre d’Echandens, chanoine de Lausanne, de son bien et des appartenances de ce dernier rière Echandens, Belmont et Denges, et prend toutes les possessions du chapitre sous la protection impériale ² .

Cet abandon ne fut néanmoins pas définitif. Un passage du cartulaire ³ dit nettement que Pierre d’Echandens garda la mayorie pendant trente ans. D’autre part, un acte du 1^er mai 1196, montre que l’évêque Roger lui-même engagea la mayorie, en retour d’un prêt de 35 livres, sous réserve des droits de Pierre d’Echandens ⁴ . /120/

Cette nouvelle aliénation de la mayorie de Lausanne était faite à cinq frères, Etienne, Aymon, Humbert, Narduin et Marguin ou Marco de Bière. C’étaient de proches parents de Pierre d’Echandens, ses petits-neveux. Un acte du cartulaire de Lausanne ¹ montre en effet que le chanoine-mayor avait pour neveux Narduin d’Echandens et Marco de Bière, et ce dernier est le père des cinq frères que nous venons de mentionner ² .

De ces cinq frères, Etienne est déjà nommé en 1180, tout de suite après le sénéchal Louis ³ . Mais on le trouve plus volontiers à la Côte avec ses frères Aymon et Marco, et ni l’un ni l’autre ne paraît avoir fait souche à Lausanne. Par contre, Narduin de Bière vivait encore dans cette ville en 1217 ⁴ , et le cartulaire de Lausanne mentionne ⁵ l’anniversaire de sa fille Agathe. Peut-être fut-il le père de Pierre de Bière, chevalier, qui fit en 1241 une donation à la chartreuse d’Oujon ⁶ et que l’on voit encore en 1262 entouré de sa femme Isabelle et de ses fils Etienne, Vullierme, Pierre, Nicolas et Aymon ⁷ .

Quant à Humbert, c’est celui des cinq frères que l’évêque Roger chargeait plus spécialement de la mayorie en 1196. Il devait à cause d’elle prêter hommage à l’évêque, faire le service déterminé par quatre conseillers épiscopaux, rendre lui-même la justice sans se faire suppléer par un lieutenant. Il devait rendre compte à l’évêque de l’exercice de la justice, ce qui démontre qu’il n’y avait /121/ à ce moment-là nul intermédiaire entre le prélat et le mayor.

Nous trouvons Humbert en possession de sa charge de villicus en 1215 ¹ . En 1226, il assiste à l’accord par lequel Aymon de Faucigny renonça en faveur de l’évêque à toutes ses prétentions sur l’avouerie ² . Il est encore mentionné en 1230 ³ . Peu de temps après, en 1238, nous voyons apparaître un autre mayor, Louis, qui est probablement son fils, quoique nous n’ayons pu trouver du fait aucune preuve positive.

Louis Mayor avait deux frères, Pierre et Guillaume, qu’un acte du 16 juin 1246 qualifie avec lui de novi milites ⁴ . De Pierre, nous ne savons rien. Guillaume engagea le 16 mars 1276 à l’évêque Guillaume de Champvent un cens de 18 sols qu’il percevait en plaid général ⁵ et qui semble être sa part de la mayorie. Guillaume eut un fils, Pierre, mentionné en 1267 ⁶ .

Louis Mayor de Lausanne fut un personnage important. Il est mentionné de 1238 à 1271 ⁷ . Le 21 juillet 1260, il figure, avec le sénéchal Pierre, comme arbitre dans un conflit entre l’évêque de Sion et Pierre de Savoie; il avait été désigné par ce dernier ⁸ . Le 2 février 1266, Louis Mayor et son fils Henri, étant à Moudon, rendirent hommage au comte Pierre de Savoie, en réservant toutefois la fidélité due à l’évêque de Lausanne ⁹ . /122/

Louis Mayor épousa Perrette, vivante en 1265, dont il eut un fils Henri, et peut-être un autre fils, Pierre, qui fut de 1299 à 1308 prieur des Dominicains de Lausanne. Henri avait accompagné Pierre de Savoie en 1264 pendant la guerre de Flandres ¹ . Il vivait encore, chevalier, en 1300 ² . De sa femme, Jaquette, vivante en 1290 ³ , il eut entre autres fils :

a) Girard, qui suit;

b) Guillaume, mentionné avec son père et sa mère en 1290, vivant encore en 1321 ⁴ et qui est sans doute le même que Guillaume de Bière lequel testa le lundi après l’Annonciation de la même année ⁵ .

Girard Mayor, donzel, paraît en 1302 et 1306 ⁶ . C’est le même évidemment que le Girard de Bière, donzel, qui fut privé de la mayorie de Lausanne en 1313. Une preuve indirecte nous est fournie par une reconnaissance que fait au chapitre en 1336, Pierre, fils de feu Girard, mayor de Lausanne, chevalier, à raison de sa part à la dîme d’Echandens ⁷ . Girard Mayor, donzel de Lausanne, est encore mentionné en décembre 1315 ⁸ . Il est mort en 1321 ⁹ . Il paraît avoir été marié deux fois : 1^o avec X qui lui donna deux fils : Pierre et Henri; 2^o avec /123/ Jaquete, fille de Guillaume de Cheseaux, donzel, dont il eut trois filles, Perussette, Françoise et Johannette, et qui testa en 1348 ¹ . Il eut en plus un bâtard nommé Girard.

Pierre Mayor, chevalier, ne tint pas rancune à l’évêque des événements de 1313. Il siège en 1335 à la cour du bailli ² comme premier conseiller. En 1336, il reconnaît tenir du chapitre une part de la dîme d’Echandens ³ . Il est encore nommé en 1339 et était mort en 1348 ^3bis . Il avait épousé Nicolette de Cheseaux, sœur de la seconde femme de son père ⁴ , dont il eut un fils, Perrod, donzel.

Ce Perrod Mayor, donzel, vend en 1365 une maison à la Cité ⁵ . Il fut avoué de l’évêque et vivait encore en 1373 ⁶ . Il avait épousé Marguerite, fille de Jean de Duin, qui hérita de ses droits sur le moulin de la Blette, à Lausanne, droits que les Duin cédèrent en 1405 aux Menthon.

Henri Mayor, chevalier, mourut avant 1348 ⁷ , laissant cinq enfants ^7bis  : 1^o Conon, prêtre; 2^o Isabelle, épouse de Jean Jayet de Moudon; 3^o Jaquette, épouse de Guillaume de Bussy, donzel; 4^o Perrod, donzel, dont la veuve Jeannette testa en 1360 ⁸ ; 5^o Jean, donzel, cité en 1360 ^8bis et en 1373 ⁹ , mort avant 1377 ^9bis , qui épousa Isabelle, fille d’Amédée seigneur de Combremont, dont il eut deux /124/ filles, Johannette, femme de Petermann Velga de Fribourg en 1384, et Froa ou Françoise, épouse de Pierre d’Avenches auquel elle apporta la seigneurie de Combremont et des biens à Lausanne.

Il semble que cette famille s’éteignit ainsi et que les Mayor que l’on voit plus tard figurer à Lausanne ne s’y rattachent pas.

Revenons maintenant à la mayorie. Quoique unie à la mense épiscopale en 1313, elle ne disparut pas entièrement comme on l’a vu au Plaid général. Le titulaire, avec des attributions restreintes, prit le titre de « exerçant l’office de la mayorie de Lausanne de la part de l’évêque un tel ».

En 1517, 1518 et 1526, l’office de mayor est vacant. Le secrétaire du bailli, Jean Richard, mentionne cette vacance en tête de ses registres et laisse entendre que le bailli remplissait lui-même les fonctions de mayor et de sautier ¹ , jugées non sans raison superflues. Cependant, nous retrouvons en 1534 et 1536 Jean Joffrey qualifié de mayor ² . Ce devait être le dernier titulaire de l’office. Berne réalisa la simplification dont l’évêque Aymon de Montfalcon paraît avoir eu la pensée.

Liste des mayors.

Le sautier.

De même que le sénéchal et le mayor, le sautier est au quatorzième siècle un juge civil et correctionnel de première instance. Mais il diffère d’eux en ce que là n’est pas sa fonction essentielle. Avant tout il est un officier de justice chargé de l’exécution de jugements. Avec le métral il surveille les mesures et les poids, et il garde les étalons ¹ . Surtout, c’est à lui que revient la charge d’exécuter les sentences de la cour séculière entraînant la peine capitale ou la mutilation de membres et c’est lui qui remet le condamné au bourreau. Lorsque l’alarme est donnée à Lausanne, il est en outre le lieutenant du mayor.

Ce caractère d’exécuteur des décisions de justice, le sautier l’eut vraisemblablement dès les débuts de l’institution, ce qui le place à un rang moindre que le mayor /126/ et le sénéchal. La charge était cependant suffisamment importante pour qu’une famille tînt à la conserver dans son sein, et au douzième siècle, l’emploi était devenu héréditaire.

Les premiers sautiers de Lausanne que l’on rencontre sont Jean en 1161 ¹ , Conon en 1168 ² , Gui en 1201 et 1210 ³ . Le livre des anniversaires du cartulaire de Lausanne mentionne les sautiers Etienne, Richard et Girard ⁴ . Nous trouvons encore Jaques de 1218 à 1239 ⁵ . A ce moment, la famille des nobles Souteir comprend plusieurs branches qu’il ne nous est pas possible de distinguer les unes des autres.

Un acte de septembre 1257 ⁶ nous montre deux frères :

a) Messire Pierre Souteir, de Lausanne, mort, sa veuve Jordane; Jean, Jaques, Vullierme, Jaquette, Ambroisette et Pierre, leurs enfants.

b) Messire Vullierme Souteir, frère de Pierre, aussi mort; sa veuve Vulliermette; Thomas, Pierre, Amédée, Vullierme, Béatrice, Pétronille et Jaques, leurs enfants.

Ce Pierre et ce Vullierme pourraient être fils du susdit Jaques, dont le nom se retrouve chez leurs enfants. Mais à ce moment d’autres Souteir encore sont indiqués : Jordan en 1259 ⁷ , les frères Reymond et Nicolas en 1262 ⁸ , et un acte de 1294 montre qu’à cette date ces derniers avaient encore un autre frère, Jean, vivant ⁹ . /127/

L’office même de sautier paraît avoir été rempli par le messire Pierre de l’acte de 1257, puis par son fils Jean que l’on voit cité en 1265 ¹ , en 1268 avec sa femme Jordane ^1bis et ses frères, en 1274 avec ses frères Pierre, donzel, et Guillaume, clerc, et Jaques, chanoine de Saint-Maire, qui vendent au Chapitre un quart des moulins de Couvaloup, du Crouz et de Renens ² .

Le Raymond Souteir de 1262 eut pour enfants Bovon, qui fut chanoine, sacristain de la cathédrale et archidiacre de Könitz, et qui testa en 1294 ³ ; Jean, Jaquete, Jeannette et Oudette; Girard, mort avant 1294, laissant deux fils, Vullierme, époux de Nicolette, et Pierre. Un neveu de Bovon, Pierre, fut curé de Saint-Etienne à Lausanne en 1270-1295, un autre, Pierre, fut curé de Moudon et chanoine de Lausanne en 1316-1324 et Nicolas Souteir de Lausanne était prieur de Baulmes en 1320.

Jean, fils de Pierre, sautier de Lausanne, qui est mentionné de 1257 à 1274, est probablement le même que Jean, aussi sautier de Lausanne et chevalier, cité en 1295 ⁴ , et qui devint plus tard châtelain de Grandson pour le puissant Othon I de Grandson. Lorsque ce dernier fonda en 1319 l’autel Saint-Georges dans la cathédrale de Lausanne, il le dota de 260 livres qu’il avait prêtées à son châtelain ⁵ . Il est très probable que ce /128/ Jean Souteir était un prodigue, car il est visible que la fortune de sa maison s’effondra avec lui. Non seulement il ne put rendre l’argent prêté, mais il ne put même en servir la rente, à partir de 1327, et après de longs procès le bailli de Lausanne adjugea en 1336 une partie des biens des Souteir aux altariens de Saint-Georges. D’autre part, en mars 1329, Jean Souteir et son fils Jeannod avaient déjà vendu à Jeannod fils de Henri de Chapelle, chevalier, divers cens pour 168 livres lausannoises ¹ .

Les besoins d’argent des Souteir sont manifestes, et il est très probable que la déchéance ne s’arrêta pas là. Le commentaire du Plaid général nous dit que François de Vennes, donzel, avait acquis la salterie de Lausanne. Il y a erreur quant au nom, car le père de François, Michod de Vennes, est déjà qualifié de sautier en 1338 ² . Mais la vente même ne paraît pas contestable. Michod de Vennes, fils de Boveir de Vennes, donzel ³ , n’était pas un étranger pour Jean Souteir. En 1275, celui-ci est en effet qualifié de cousin de Pierre de Vennes, donzel ⁴ . La salterie changeait de main; elle restait dans la famille.

Michod de Vennes vivait encore en 1369 ⁵ . En 1372, c’est son fils François qui fait hommage à l’évêque pour le fief de Béthusy ⁶ . François vivait encore en 1410. C’est avant cette date qu’il commit un homicide, lequel eut /129/ pour conséquence, dit le commentateur du Plaid général ¹ , de lui faire retirer l’office de la salterie.

Dès lors, cet office ne fut plus conféré qu’à titre temporaire, et le fonctionnaire qui en fut revêtu fut toujours qualifié non pas de sautier, mais de « chargé de l’office de la salterie au nom de l’évêque ».

Quant aux titulaires primitifs de la salterie, ils fournirent encore une carrière honorable jusqu’au dix-septième siècle. Mermod Souteir fut prieur de la ville inférieure de Lausanne en 1337, Aymonet le fut en 1391, Guillaume en 1434, Jean en 1451. Les Souteir avaient fait édifier une chapelle particulière dépendante du couvent des Cordeliers de Saint-François, à Lausanne, chapelle qui subsista jusqu’au dix-huitième siècle.

Liste des sautiers.

Le bailli épiscopal.

L’avoué de l’église de Lausanne a disparu. Le sénéchal, le mayor, le sautier sont devenus des magistrats d’ordre inférieur. Cette évolution dans le domaine civil correspond, dans le domaine ecclésiastique, à celle qui aboutit à la suppression de la dignité d’archidiacre et à la diminution des pouvoirs des doyens. En même temps apparaissent de nouveaux dignitaires : au spirituel le vicaire-général et l’official, au temporel le bailli de Lausanne.

Cette transformation, que prépare le treizième siècle et qu’achève le quatorzième siècle, est tout à fait caractéristique et a des causes profondes. La cause essentielle, c’est que l’évêque a rencontré des obstacles sérieux dans l’accomplissement de ses devoirs par suite de la résistance que lui offraient des dignitaires ecclésiastiques /131/ inamovibles, des fonctionnaires civils héréditaires. Ces obstacles, rarement l’évêque les a brisés. Le plus souvent il a tourné les difficultés en mettant à côté des anciens feudataires des officiers amovibles, beaucoup plus dégagés de l’esprit de corps, beaucoup plus appropriés à l’évolution de la société elle-même, évolution qui se marque d’une part par une plus grande liberté communale et individuelle, de l’autre par un besoin plus fort de précision juridique. D’où la nécessité pour le pouvoir supérieur de renforcer son autorité, tout en en rendant l’exercice plus opportun.

Et c’est là-même ce qui explique pourquoi les anciens dignitaires n’ont pas résisté fortement à leur déchéance. C’est que les cadres dans lesquels ils se mouvaient n’étaient pas faits pour les besoins nouveaux et que les titulaires, les derniers venus, avaient été nommés précisément en vue de satisfaire à ces besoins. Peu à peu, ces hommes nouveaux ont pris sur les justiciables toute l’autorité des anciens, et ceux-ci ont fini par ne plus se trouver qu’en présence de compétences secondaires, couvertes de noms sonores et respectés.

C’est ainsi qu’un beau jour l’avoué de l’évêque, après avoir défendu à mains armées les intérêts de l’Eglise, s’est trouvé n’être plus qu’un juriste présidant le Plaid général, c’est-à-dire les Etats généraux. Bientôt après il a cessé d’exister parce que le Plaid n’a plus été convoqué, une organisation plus régulière qu’il portait en germe, la cour séculière, lui ayant été substituée. Cette cour, ce n’est pas l’avoué qui la préside, mais le bailli au nom de l’évêque.

Le bailli est donc le successeur de l’avoué. Mais, qu’on /132/ le remarque bien, il entre en scène en 1321 ¹ avant la disparition de celui-ci, qui se survit à lui-même pendant trois quarts de siècle. Il ne remplace pas seulement l’avoué, il a repris très vraisemblablement la meilleure partie de l’office du mayor rattaché en 1313 à la mense épiscopale, ne laissant plus au « chargé de l’office de la mayorie » que des compétences restreintes et un pouvoir subordonné à celui du bailli lui-même.

Le bailli de Lausanne devient ainsi le premier représentant de l’évêque, envisagé comme seigneur temporel. Il rend la justice en son nom, entouré « d’assesseurs de la cour baillivale » ou à la tête de la cour séculière. Il a la haute surveillance de l’ordre, contrôle les fonctionnaires épiscopaux subalternes. Parfois l’évêque le charge d’être son « vicaire-général au temporel ». Comme tel, il a l’administration générale des biens de l’évêque à Lausanne, contrôle son receveur général et son procureur fiscal.

La tâche du bailli n’était pas toujours très facile. Sa juridiction devait s’exercer dans les limites du Plaid général et, en entrant en charge, il devait promettre, en présence de la grande cour séculière, réunie à la cathédrale, et, la main sur les Evangiles, de respecter les droits, libertés et franchises de la ville de Lausanne. On peut lire les serments de Robert de Menthon du 10 décembre /133/ 1378, de Hugonin de Maubert-Fontaine du 29 août 1418 et d’Henri Matter du 14 novembre 1483 ¹ .

Puis le bailli de Lausanne eut à compter à la fin du quinzième siècle avec un autre personnage plus puissant, le bailli de Vaud, qui agissait à Lausanne comme lieutenant du vicaire impérial, le duc de Savoie, et qui, sous le nom de juge de Billens, s’instituait autorité supérieure d’appel dans les affaires lausannoises.

Nous n’avons pas à faire ici l’historique des conflits de compétence qui résultèrent de l’intervention de ce nouveau venu. Disons seulement que, dans la vie journalière, le conflit était bien atténué et que les notables lausannois passaient sans aucun scrupule du service de l’évêque à celui du duc de Savoie et vice-versa. Gui Vincent fut lieutenant du bailli de Vaud après avoir été sautier de l’évêque. De lieutenant du bailli de Vaud, Henri de Praroman s’éleva à la dignité de bailli de Lausanne. Et même, en 1484, au plus fort d’un conflit de compétence, nous voyons le duc Charles de Savoie recevoir dans la « maison de l’évêché » de Lausanne, dans la salle du parement où il logeait, l’hommage des communes et des seigneurs du pays de Vaud ² .

Les Lausannois ne prenaient rien au tragique.

Liste des baillis de Lausanne.

LES DOYENS

Les doyens conseillers de l’évêque.

Les décanats sont mentionnés pour la première fois au concile de Toulouse en 844 et on croit les reconnaître dans les parochiæ dont parle en 829 le concile de Paris ¹ . A Lausanne, les doyens font leur apparition en 928. Deux d’entre eux, Drogon et Vuinusus, signent au milieu des chanoines le décret par lequel le roi Rodolphe II confirme l’élection de l’évêque Libon. Les documents nous manquent pour les suivre au dixième et au onzième siècle. Le premier doyen que nous retrouvons est Hugues, qui signe en 1111 un acte relatif au prieuré de Lutry ² avec le titre de doyen de Sainte-Marie de Lausanne.

Dès lors, les mentions des doyens se multiplient et elles offrent des traits caractéristiques. Vers 1127, quatre d’entre eux, Lurand, Louis, Alamaric et Aymerard signent avec le prévôt Arducius et le prêtre Guillaume l’acte de confirmation par l’évêque Girard de la fondation de l’abbaye du Lac de Joux ³ . Les trois derniers doyens avec Conon de Roche, assistent en 1134 à la cession par /137/ le même évêque du terrain nécessaire à la fondation de l’abbaye de Hautcrêt ¹ . Le 21 mars 1142, les doyens Ermenrad et Girold signent avec le chapelain Ponce l’acte de confirmation par l’évêque Gui des biens de l’abbaye de Hauterive ² . Le 24 février 1144, l’évêque Gui, confirmant la fondation de l’abbaye de Fontaine-André, en passe l’acte en présence des doyens Turimbert, Pierre, Ermenrad et Girold, ainsi que du chanoine Conon ³ . En 1147, l’évêque Amédée confirme les donations faites à l’abbaye de Théla; les témoins sont les doyens Guillaume de Blonay, Zacharie, Ermenrad et Pierre, ainsi que les prêtres Uldric de Champagne et Hugues de Joulens ⁴ . Enfin, vers 1154, les doyens Guillaume, Ermenrad et Gérard Carbo sont présents à la confirmation par le même évêque des biens de l’abbaye de Humilimont ⁵ .

Dans d’autres actes épiscopaux, les doyens n’apparaissent pas avec autant de relief. Ils manquent ou sont confondus avec d’autres clercs et avec des laïques. D’autre part, l’un ou l’autre d’entre ceux que nous venons de nommer sont témoins d’actes de particuliers. Néanmoins, d’une manière générale, ils se présentent à nous, dans la première moitié du douzième siècle et sous trois épiscopats différents, comme les conseillers habituels de l’évêque, ses répondants dans les actes les plus importants. Non pas qu’ils fussent seuls à remplir cette fonction : parfois des abbés, des religieux, des chanoines paraissent à côté d’eux. Même le fait qu’ils ont signé seuls un acte épiscopal n’implique pas nécessairement qu’ils aient été seuls présents à sa rédaction. Mais ils /138/ sont mentionnés les premiers et leur présence est d’autant plus remarquable, que les dignitaires du chapitre ne figurent pas, la plupart du temps, dans les mêmes actes, et que lorsqu’ils paraissent, c’est à la suite des doyens.

Ajoutons tout de suite que leur rôle n’est aussi en évidence que dans la première moitié du douzième siècle. Plus tard on les verra encore souvent aux côtés de l’évêque, mais leur influence se présentera avec moins de netteté. Cette première période a du reste une importance considérable, car elle nous explique l’autorité particulière que les doyens prirent dans le diocèse de Lausanne.

Les doyens substitués à l’archidiacre.

Alors que les doyens se pressent à la cour de l’évêque de Lausanne, un autre grand dignitaire ecclésiastique fait complètement défaut : l’archidiacre. Nous l’avons vu apparaître au déclin du neuvième siècle et au début du siècle suivant. Dès lors, il s’efface absolument ¹ . Nous retrouverons bien plus tard, aux treizième et quatorzième siècles, un archidiacre dans le diocèse, mais en réalité ce n’est que le doyen du décanat de Kœnitz ou de Berne. L’archidiacre, tel que nous l’avons vu à l’époque carolingienne, tel qu’il fonctionne au treizième siècle avec tant d’autorité dans les diocèses français, a disparu de Lausanne. /139/

Les doyens l’ont remplacé. Nous les avons vu former à sa place le conseil habituel de l’évêque. Nous les verrons bientôt en possession de certains des pouvoirs de l’archidiacre, qu’ils ajoutent à leurs pouvoirs originels. « Si nous remontons aux temps des Carolingiens, nous voyons, dit M. Fournier, dans son livre sur les Officialités au moyen âge ¹ que les fonctions des doyens se résument en deux points principaux : ils sont chargés d’exécuter et de faire exécuter les lois ecclésiastiques, les statuts diocésains, les décisions de l’évêque et de l’archidiacre; et, en second lieu, ils doivent signaler à l’archidiacre et à l’évêque tous les désordres dont ils ont connaissance, soit dans la conduite du clergé et des fidèles, soit dans la célébration du culte, soit dans la gestion des biens de l’Eglise. Ils sont particulièrement tenus de s’enquérir des mœurs des prêtres de leur circonscription, de veiller à ce qu’ils portent la tonsure et l’habit clérical, à ce qu’ils observent la résidence. Ils reçoivent les désignations que font les collateurs pour remplir les bénéfices vacants et les transmettent à l’archidiacre et à l’évêque. Ils font observer les lois de l’Eglise en matière bénéficiale, et portent principalement leur sollicitude sur les bénéfices auxquels est annexée la cura animarum.

Sceaux des Doyens de Vevey (1314)
et Lausanne (1290)

» Peu à peu ils acquièrent pour eux-mêmes une sorte de juridiction, que les conciles du treizième siècle prennent soin de restreindre aux causes disciplinaires de peu d’importance. Enfin, ils sont souvent désignés comme confesseurs par l’évêque aux prêtres de leur circonscription.

» C’est surtout dans les calendes ou capitula ruralia qu’ils s’acquittent de leurs fonctions. Ces calendes sont des réunions périodiques, jadis mensuelles, maintenant séparées par des intervalles plus considérables, auxquelles sont tenus d’assister, sous la présidence du doyen, tous les ecclésiastiques du doyenné. C’est là que les doyens avertissent les clercs dont la conduite est répréhensible, reçoivent les rapports des curés sur l’état de chaque paroisse; c’est là qu’ils publient les statuts diocésains et en remettent copie à chaque curé avec les instructions nécessaires pour en assurer l’exécution. Enfin, ils y communiquent à leurs subordonnés la liste des excommuniés, afin que chacun puisse observer à leur égard les prescriptions des lois ecclésiastiques ¹ . »

Nous retrouverons à Lausanne la plupart de ces traits. Relevons-en ici la caractéristique principale. Les doyens sont des intermédiaires, des conseillers, des contrôleurs. Ils n’ont qu’un faible pouvoir disciplinaire. Ils n’ont aucun pouvoir judiciaire. Ces deux dernières attributions /141/ sont généralement du ressort des archidiacres. Or, à Lausanne, nous voyons à la fin du douzième siècle déjà les doyens en possession de ce pouvoir judiciaire. Une sentence arbitrale rendue en 1192 entre l’évêque et le chapitre s’exprime en ces termes ¹  : « Nous disons que vous (l’évêque Roger) devez observer à l’avenir les droits et coutumes à l’égard des doyens et de vos autres clercs, et ne pas les enfreindre, ni rétracter la justice que les doyens auront prononcée, sans leur présence et leur su. »

Ce document nous montre sans contredit les doyens exerçant un pouvoir judiciaire, et comme il fait abstraction complète de l’archidiacre on peut bien en conclure que ceux-là se sont substitués à celui-ci. Quand ? C’est ce que nous ne pouvons préciser.

Les pouvoirs des doyens.

Les textes qui fixent les pouvoirs des doyens dans le diocèse de Lausanne sont malheureusement très peu nombreux. Nous voyons qu’en novembre 1270, approuvant les donations faites par feu le comte Rodolphe de Neuchâtel des églises de Bürglen et de Kappelen à l’abbaye de Gottstatt et celle de l’église de Büttenberg faite par Uldric de Swanden au même monastère, l’évêque Jean de Cossonay réserve les droits de l’évêque et des doyens sur les curés et astreint spécialement ces derniers à l’obéissance aux décisions du synode ou émanant de l’évêque ou des doyens ² . /142/

Le pouvoir judiciaire du doyen est encore affirmé par le fait qu’en date du 28 juin 1362 l’évêque Aymon de Cossonay invita le châtelain de Bulle à protéger les gens qui se rendraient à la cour du doyen d’Ogo ¹ . Le doyen était tenu de tenir sa cour à Bulle. Le doyen d’Outre-Venoge la tenait à Morges. C’est là qu’en 1406, le 17 novembre, il instruisit au sujet d’un legs à l’église d’Yens ² .

Une bulle du 5 janvier 1423 autorise le doyen de Fribourg, vu la distance de cette ville de Lausanne, à terminer les différends qui pourraient s’élever entre l’avoyer de Fribourg, le conseil et la communauté, à l’exception des causes matrimoniales, de l’usure, de l’hérésie et de ce qui dépasserait 30 livres en valeur principale ³ . Une pétition du chapitre de Lausanne du quinzième siècle se plaint des assignations à témoins que les doyens adressent aux chanoines et au clergé de la cathédrale ⁴ .

On sait enfin que les doyens avaient le pouvoir de nommer des notaires. Jean de Lissiac, vicaire général de Godefroy de Vairols, cassa en 1343 les nominations ainsi faites et défendit d’en faire d’autres ⁵ , mais cette interdiction ne paraît avoir été que temporaire.

A la vérité, les pouvoirs du doyen allèrent en diminuant au profit de ceux des vicaires généraux et de l’official. On peut juger de ce qui en restait par une lettre de Georges de Saluces au doyen de Könitz, Nicolas Korber, en date du 16 juin 1448 ⁶ . L’évêque constate que des centaines de personnes des deux sexes, engagées dans des causes et litiges importants, ne peuvent pas se rendre /143/ facilement à Lausanne devant le vicaire général ou l’official à cause de la distance, de la difficulté des chemins et de la différence des langues. Pour remédier à cet inconvénient, surtout en matière de mariages à conclure ou à annuler, d’usure, de dîmes, de prémices, de « mortuaires », d’observation des serments, des parjures, de l’oppression des églises et des ecclésiastiques, des concubinaires, « en outre des causes qui de droit et de coutume sont tranchées par les doyens, » l’évêque autorise le doyen à connaître ces causes, à entendre les témoins, à informer, à examiner les droits des parties et à rédiger les procès. Cela, en présence d’un juré de l’official de Lausanne, Jean Baillif, clerc assermenté à cet effet par un acte du même jour, « notaire et scribe spécialement député par nous pour les causes, litiges et controverses du ressort de la cour du décanat ou de l’official. » Mais le doyen n’a aucun pouvoir de décider. « De prononcer la sentence définitive quant aux points en cause, nous t’interdisons absolument. » Le doyen n’a qu’un pouvoir d’information. « Nous t’enjoignons de nous transmettre dans les causes, litiges, difficultés, procès, etc., ouïs par toi et rédigés par écrit par le dit Baillif, de nous les transmettre à nous ou à notre official sous pli fermé et munis du sceau décanal pour toute ordonnance et sentence que nous aurions à prononcer. Et aussitôt que tu pourras le faire. »
[ NB : Voir corrections et additions, p. 472. ]

La personnalité des doyens.

Les doyens antérieurs au douzième siècle nous sont inconnus. A partir de l’an 1111, leurs noms se retrouvent au contraire très fréquemment dans les chartes. Leurs /144/ noms seuls le plus souvent, quelquefois avec le nom de leur paroisse ou le nom de leur famille, ou encore une désignation générale. C’est ainsi qu’il est question de Otton, doyen de Crissier, de Otton de Crissier, doyen de Lausanne, de Otton de Crissier, doyen de Sainte-Marie. Ce dernier qualificatif, comme celui de doyen de Lausanne, est général et ne paraît pas se rapporter à un district spécial. Aussi, pour le douzième siècle, il est à peu près impossible de répartir les doyens d’après leurs décanats. Au siècle suivant, et depuis, les indications se précisent. Nous avons ainsi Guillaume d’Ecublens, doyen de Vevey en 1207-1215, Jaques de Menthon, doyen d’Avenches de 1306 à 1333, etc.

Si nous prenons les listes de doyens du douzième siècle, nous verrons que l’un d’entre eux, Guillaume de Blonay, a fonctionné de 1147 à 1195, qu’un autre, Girold Carbo de Lausanne, a siégé de 1126 à 1162, et un troisième, Ermenrad, — qu’on dit appartenir à la famille de Blonay, — est cité de 1127 à 1168. Que signifient ces longues périodes ? Evidemment qu’à cette époque l’office de doyen avait déjà dévié de son caractère primitif. Le doyen n’est plus l’aîné du clergé décanal affirmant son autorité aussi bien par son âge et son expérience que par le mandat qu’il tient de l’évêque. On nomme à cette charge des adolescents ¹ . A côté d’eux, des vice-doyens font le travail effectif.

Au douzième siècle, les doyens comme les chanoines appartiennent à la haute noblesse du pays. Au siècle /145/ suivant, la petite noblesse fait son apparition. Elle se substitue peu à peu à la grande et elle-même doit faire place à la fin du régime à des représentants de la bourgeoisie. Cette évolution marche de pair avec celle de la société civile. On peut encore faire cette observation que, à partir du milieu du quatorzième siècle, le haut clergé comme le bas est peu à peu éliminé des actes publics. Rien qu’à parcourir des listes de signatures, on se rend compte que l’élément militaire et civil prend de plus en plus le pas sur l’élément ecclésiastique. La position sociale d’un doyen du seizième siècle est de beaucoup inférieure à celle d’un doyen du douzième. L’office lui-même, il est vrai, n’en a peut-être pas souffert. Si en effet le doyen n’était plus un des grands de ce monde, il n’en était que plus apte à remplir minutieusement sa charge.

Les doyens sont nommés par l’évêque. A Genève, celui-ci est tenu de les choisir dans le chapitre des chanoines. A Lausanne, l’évêque les prend où il le veut, sans avoir besoin de consulter personne. Ce n’est que longtemps après avoir nommé Uldric de Chexbres, doyen de Vevey, que saint Boniface fait part au chapitre de cette nomination ¹ . M^e André de Chardonne, doyen de Saint-Imier en 1240, ne fut jamais admis chanoine de Lausanne. Il en est de même de Henri de Bussy, doyen d’Ogo en 1346, et de bien d’autres dont on verra plus loin les noms, à tel point que dès le quatorzième siècle la plupart des doyens paraissent être pris en dehors du chapitre. Ils sont choisis dans le clergé séculier et encore la règle n’est-elle pas absolue, puisqu’en 1154 le prieur du couvent des religieux de Saint-Maire est doyen de Lausanne. /146/

Notons encore qu’un grand nombre de doyens paraissent avoir habité ordinairement Lausanne et qu’ils ne se rendaient au siège de leur décanat que pour exercer la justice. On a vu plus haut qu’un arrêté épiscopal ordonnait au doyen d’Ogo de tenir sa cour à Bulle. Celui d’Outre-Venoge l’avait à Morges, celui de Neuchâtel à Yverdon, dans une des salles de l’ancien hôpital qui servait aussi pour les réunions du conseil de la ville ¹ ou encore à Orbe, ainsi qu’en témoignent une procédure de 1417 entre le curé d’Echallens et ses paroissiens de Villars ² et le titre de doyen d’Orbe porté en 1525 par Jaques Moine ³ . Un texte de 1327 ⁴ fait mention de la maison de la curie du doyen de Lausanne à la Cité. Le doyen de Vevey avait sa maison près de la cure ⁵ .

Mentionnons enfin que l’office de doyen était considéré, conformément au droit féodal, comme un fief de l’évêché. Le lundi 20 janvier 1313, Richard de Saint-Martin prêta hommage lige à l’évêque et à l’évêché de Lausanne pour le doyenné de Neuchâtel ⁶ . Nous avons toute une série d’hommages liges des doyens d’Outre-Venoge de 1340, 1375, 1396, 1398, 1458, 1533 ⁷ , qui ne renferment d’ailleurs rien de particulier. /147/

De l’étendue des décanats.

Frédégaire rapporte, au chapitre LVII de sa chronique, que, vers l’année 629, le roi Dagobert fit un voyage en Burgondie et qu’il y rendit la justice, frappant de terreur les évêques et les grands. On le vit à Langres, à Dijon, à Autun. Peut-être est-ce à ce moment-là qu’il précisa la frontière entre les évêchés de Lausanne et de Constance. Une charte de l’empereur Frédéric I^er, du 27 novembre 1155 ¹ , rappelle que, sous Dagobert, l’Aar séparait les deux évêchés jusqu’au lac de Thoune.

Discutant ce texte, Trouillat ² émet cette supposition que le décanat bâlois du Buchsgau, qui confine au décanat de Soleure, sur la rive gauche de l’Aar, entre Oberbipp et Lostorf, relevait autrefois du diocèse de Lausanne. C’est possible, mais le diplôme de 1155 ne force pas cette interprétation, qu’aucun document n’appuie.

D’après Trouillat, le Buchsgau aurait été donné à l’évêque de Bâle en échange du vallon de Saint-Imier cédé à l’évêque de Lausanne. Il faudrait que cet échange remontât à une époque fort reculée, car déjà au septième siècle, lorsque saint Imier, quittant le vallon de la Suze, se rendit chez son évêque, ce fut à Lausanne et non à Bâle qu’il se rendit ³ .
[ NB : Voir corrections et additions, p. 472. ]

A Biaufond, à la limite des cantons de Berne et de Neuchâtel, au bord du Doubs, se trouve une pierre dite « Borne de l’Evêché, » laquelle a été retrouvée en 1819, /148/ et qui séparait autrefois les diocèses de Lausanne, de Bâle et de Besançon ¹ . D’après Matile ² , une borne semblable, portant le millésime de 1002, existait jadis aux Convers, près de la Chaux-de-Fonds, à l’endroit où le canton de Berne (vallon de Saint-Imier) fait un enfoncement dans celui de Neuchâtel. Faut-il voir là réellement une limite d’évêchés ? N’est-ce pas pluôt une limite de seigneuries ?

L’évêque de Bâle était le seigneur temporel de la vallée de Saint-Imier. Il n’en était pas le souverain spirituel. En 1228, en 1397, en 1493 encore le chapitre de Saint-Imier relève de l’évêque de Lausanne, et il est astreint au Synode de ce dernier ³ . Vers 1450, l’évêque de Bâle conteste, il est vrai, le droit de Georges de Saluces, mais il est débouté de ses prétentions ⁴ .

L’hypothèse de Trouillat n’est ainsi pas appuyée par une preuve décisive.

Laissons donc de côté cette supposition et tenons-nous en aux faits.

1. Girold Carbo; 2. Lurand; 3. Ermenrad; 4. Berold; 5. Guillaume de Blonay; 6. Guillaume, prieur; 7. Nantelme.

En 1180, nous avons :

1. Etienne; 2. Guillaume de Blonay; 3. Otton de Crissier; 4. Nantelme d’Ecublens; 5. Pierre Bovon; 6. Thierry Newel de Neuchâtel; 7. Conon d’Ecuvilens. /149/

Cette liste ne nous apprend rien. Elle ne nous dit pas de quels décanats ces doyens étaient titulaires et nous ne savons pas ainsi si des doyennés ne sont pas représentés et lesquels. Force nous est, par conséquent, de nous en tenir aux neuf décanats que le prévôt Conon d’Estavayer indique en 1228 : Lausanne, Avenches, Soleure, Vevey, Neuchâtel, Outre-Venoge, Ogo, Fribourg et Berne, sous quelques réserves que nous allons indiquer.

La mention des décanats de Fribourg et de Berne prouve que cette classification n’est pas ancienne, qu’elle est contemporaine du prévôt d’Estavayer, puisque Berne ne date que de 1191. Observons-la de près. Les décanats figurent par ordre d’ancienneté, cela est évident.

Nous n’avons pas à insister sur Lausanne et sur Avenches. Soleure, qui vient après, devait avoir une grande importance en 892 déjà, puisque l’évêque Boson fut consacré dans l’église de cette ville ¹ . On remarquera que le cartulaire emploie l’expression de décanat de Soleure, alors qu’au treizième siècle déjà le titulaire portait de préférence le titre de doyen de Saint-Imier. Ce dernier nom est celui qui figure dans les pouillés de 1285, 1356, 1397 et 1493. On comprend d’autant plus que Saint-Imier ait supplanté Soleure, que le décanat était en grande partie formé de paroisses de langue française.

Vevey, que le géographe de Ravenne dit avoir été détruit avant le huitième siècle, était cependant au dixième siècle une résidence royale. C’est là qu’en 1011 le roi Rodolphe III donna le comté de Vaud à l’évêque de Lausanne et qu’en 1018 il confirma à l’abbaye de Saint-Maurice /150/ les droits qu’elle possédait dans cette ville ¹ . Le nom même de l’église paroissiale, Saint Martin, est un indice d’ancienneté.

La ville de Neuchâtel ne date que du commencement du onzième siècle et le siège effectif du décanat était dans les villes plus anciennes d’Yverdon et d’Orbe ² . Certaines des paroisses de ce décanat remontent aux temps primitifs, telles Yverdon, Orbe, Baulmes, Romainmôtier.

Le décanat d’Outre-Venoge fut lui aussi l’un des plus anciennement christianisés; saint Prothais a marqué son souvenir à Bière et à Saint-Prex. L’abbaye de Saint-Seine en Bourgogne avait au sixième siècle des domaines à Tolochenaz et Apples; les églises de Colombier, Vufflens, Vullierens, Joulens sont sûrement très anciennes.

Les principales paroisses de ces six premiers décanats se trouvent sur le passage des anciennes routes romaines. On en peut dire de même du décanat de Fribourg. Sous sa forme dernière, ce décanat est récent. Fribourg ne date que du milieu du onzième siècle, et un coup d’œil sur la carte laisse l’impression que ce décanat n’est qu’un démembrement de celui d’Avenches. L’absence totale d’indication sur les doyennés du onzième siècle ne nous permet pas de l’affirmer. Mais voici deux indices. Le premier est qu’au quatorzième siècle les limites de ce décanat ne sont pas encore définitives. Le pouillé de 1228 met les églises d’Onnens et d’Estavayer-le-Lac dans le doyenné d’Avenches, celui de 1397 les place dans celui /151/ de Fribourg. Puis le régime de ce dernier décanat offre au douzième siècle des singularités. Nous connaissons ses doyens par le Livre des donations d’Hauterive et certains actes publiés dans le Mémorial de Fribourg.

Le premier est Guillaume, qui vivait avant 1138 ¹ . En 1138 il est remplacé par Girold, « doyen de Belfaux », qui, le 24 février 1138, signe quatre actes de donation en faveur de l’abbaye d’Hauterive ² . Ce Girold est peut-être le même que celui qualifié de « doyen de Lausanne » dans deux actes non datés ³ , écrits à Illens, et dans deux autres où il paraît avec Ermenrad ⁴ .

Dès lors, pendant trente-cinq ans, nous ne connaissons pas le chef du décanat de Fribourg. Mais en 1173 apparaît Conon, « doyen de Saidor ⁵  ». Ce personnage est le même que celui qui figure dans plusieurs actes dès avant 1161 ⁶ avec le qualificatif de sacerdos de Saidor. Sacerdos s’entend généralement au douzième siècle du curé. Ici il y a une difficulté. Saidor ou Seedorf est une localité près de Matran, mais en 1228 ce n’était pas une paroisse et l’on n’a pas d’indice qu’elle l’ait jamais été ⁷ . En réalité, le doyen Conon appartenait à la puissante famille des seigneurs de Seedorf. Il était le frère du chevalier Pierre de Saidor ⁸ . Doyen de Saidor signifie donc ici doyen du nom de Saidor.

La concession du prieur de Payerne que le doyen Conon de Saidor contresigne en 1173 ⁹ mentionne également Conon, sacerdos d’Ecuvilens. Ce dernier figure dans deux /152/ actes postérieurs avec la dignité de doyen ¹ . Etait-il curé d’Ecuvilens ou appartenait-il à la famille noble de ce nom ? Les deux hypothèses sont possibles. Quoi qu’il en soit, les doyens de Saidor et d’Ecuvilens ne sont pas mentionnés en dehors du décanat de Fribourg, mais on remarquera que les localités dont ils portent les noms se trouvent à la limite du décanat d’Avenches. Et même, en 1228, presque toutes les paroisses du décanat de Fribourg se trouvent dans le même cas. Cela ne veut pas dire sans doute nécessairement qu’elles aient été détachées du décanat d’Avenches. L’indice est néanmoins bon à retenir.

Le décanat d’Ogo comprend des paroisses telles que Bulle et Vuippens dont l’existence est diplomatiquement constatée au neuvième siècle. Les nombreuses paroisses qui se trouvent autour des routes de Bulle et de Moudon à Fribourg ne sont probablement pas moins anciennes. Ce décanat est très justement placé dans le cartulaire de Notre-Dame avant celui de Fribourg.

Il est évident que le décanat de Berne n’a pu être désigné sous ce nom qu’après 1191, soit au moment même de la rédaction du cartulaire. Auparavant il avait pour centre Könitz, paroisse dont Berne fit longtemps partie. Au quatorzième siècle encore on emploie indifféremment les termes de doyen de Berne et de doyen de Könitz. C’est ainsi que le chanoine Pantaléon de Rumlingen se nomme doyen de Berne le 15 mars 1347 et doyen de Könitz le 19 mai 1353 ² .

Ce dignitaire offre une particularité. Le doyen de Berne est souvent qualifié d’archidiacre de Könitz, /153/ quoiqu’il ne paraisse pas avoir d’autre pouvoir que celui d’un doyen; on le trouve même dans un acte cité après le curé de Berne, ce qui indique évidemment qu’il ne se trouvait pas dans une situation privilégiée ¹ . Mais la survivance du titre d’archidiacre dans ce district éloigné autorise peut-être une supposition concernant la manière dont prit fin le pouvoir de l’archidiacre de Lausanne. L’évêque l’aurait-il écarté en lui confiant spécialement l’administration de la région dont la langue usuelle était différente de celle du reste du diocèse ? La question, pour le moment, reste sans solution.

Concluons. A notre avis, le pouillé que Conon d’Estavayer a introduit en 1228 en tête de son cartulaire est le résultat d’une réorganisation récente de la répartition des paroisses entre les décanats. Il témoigne que les décanats de Fribourg et de Berne furent les derniers formés, par suite de la création même de ces villes par les ducs de Zæhringen. Le premier semble avoir été formé au détriment de celui d’Avenches. Le second pourrait avoir été le dicastère dans lequel l’archidiacre de Lausanne aurait été relégué.

Paroisses qui meurent, paroisses qui naissent.

Il n’est malheureusement pas possible de préciser davantage quel fut le développement des décanats avant 1228. Après cette date, par contre, nous pouvons aisément constater les modifications survenues. Elles sont du reste peu importantes.

En outre du pouillé de 1228, il existe aux archives /154/ cantonales vaudoises plusieurs dénombrements de paroisses du diocèse :

1. Une liste dressée en 1285 à l’usage de collecteurs pontificaux ¹ ;

2. Une liste dressée dans le même but entre 1356 et 1359 et connue par un vidimus de 1448 ² ;

3. Une liste des ecclésiastiques qui doivent l’hommage à l’évêque Guillaume de Menthonay en 1397 ³ ;

4.Une liste des prêtres convoqués à la dispute de Lausanne en 1536 ⁴ .

Les archives de la ville de Lausanne possèdent encore:

5.Une liste des ecclésiastiques convoqués au synode qui se tint à Lausanne le mardi après le dimanche de Quasimodo, 16 avril 1493 ⁵ .

Enfin, nous disposons des indications fournies par les visites épiscopales de 1416 et 1453, par une liste des recettes de collecteurs apostoliques en 1317 ⁶ et par une liste de subsides en faveur du comte de Savoie en 1365 ⁷ .

A travers ces divers documents, on peut aisément suivre le mouvement paroissial de 1228 à 1536. Voici les observations que ces diverses listes nous suggèrent.

Décanat de Lausanne. — A Lausanne, le curé de Saint-Maire ne figure que sur les listes de 1397 et 1493. /155/

La paroisse de Savigny figure en 1228. Elle semble indiquée pour mémoire en 1285. Elle disparaît dès lors.

L’hôpital de la Warchère ne paraît qu’en 1228, celui du Jorat qu’en 1228 et 1285.

Décanat d’Avenches. — La paroisse de Lugnorre disparaît avant 1285. Elle est remplacée dès cette date par les paroisses de Lentigny, de Môtier et de Dompierre-le-Petit. Torny-Pittet n’est pas mentionné en 1493, ni Ressudens, quoique les deux paroisses existassent. Le chapelain de l’église Saint-Simphorien, à Avenches, est qualifié de curé en 1356, 1397 et 1493.

Le prieuré de Berley près d’Avenches disparaît avant 1285.

Décanat de Saint-Imier. — La paroisse de Gampelen n’est indiquée qu’en 1228. L’ancien prieuré de Belmont de 1228 est remplacé dès 1398 par l’église de Nidau. Le nom de Landeron pour Saint-Maurice de Nugerol n’apparaît qu’en 1493. En 1285, les deux paroisses de Port et de Mâche sont réunies; elles sont de nouveau séparées dès lors. L’église de Sent-Ursennos n’apparaît qu’en 1228.

Bruttelen est mentionné en 1356 et 1397, Büttenberg (qui est différent de Montpotton) en 1397 et 1493, Simmenthal en 1397 et 1493, Courtelary de 1285 à 1493, Nieder-Mettlen en 1397. L’Alba Ecclesia de 1285 et 1397 devient en 1493 l’église de Neuveville.

Pery et Sombeval ne sont mentionnés qu’en 1285 et 1397.

Décanat de Vevey. — La paroisse de Rueyres (Lavaux) est réunie avant 1285 à celle de Saint-Simphorien et dans le même temps celle de Champtauroz est réunie à Saint-Martin du Chêne. Saint-Légier cesse d’être paroisse entre /156/ 1285 et 1356, et sa chapelle était en ruines en 1591. Le centre de la paroisse de Cheiry passe à Surpierre entre 1228 et 1285.

La paroisse de Romont est fondée en 1244, celle de Villars-Mendra figure dès 1397. Un recteur de la maison d’Entremont est mentionné en 1397.

Décanat de Neuchâtel. — Les paroisses de Boussens, Rueyres, de Goumoëns-le-Châtel (Bretigny-Saint-Barthélemy) et du Villaret (Villars-le-Terroir), Coffrane et Saint-Sulpice (Neuchâtel) ne sont citées qu’en 1228, celles de Champagne et de Fey (Vaud) qu’en 1228 et 1285. Fontaines (Neuchâtel) n’est mentionné qu’en 1228 et 1493, mais non pas en 1285, 1356 et 1397. Giez n’est pas indiqué en 1493. L’église de Travers de 1228 porte simplement le nom d’église de Saint-Martin dans les textes ultérieurs.

Montcherand est cité comme paroisse dès 1397 et Agiez dès 1493. D’autres documents signalent un curé à Montcherand en 1362 et à Agiez en 1417.

On signale un prieur de la Chavanne en 1285.

Décanat d’Outre-Venoge. — Les paroisses de Chanivaz près d’Aubonne, de Senarclens, de Torclens près de Montricher, de Bremblens, d’Echandens et de Lully disparaissent avant 1285. Ces trois dernières sans doute se dépeuplèrent, ainsi que la paroisse de Joulens, au profit de la ville de Morges, fondée vers 1282.

Près de Montricher était, outre l’église de Torclens, le prieuré de Echono qui, seul dans le diocèse de Lausanne, dépendait de l’abbaye de Saint-Claude. Il est encore mentionné dans une bulle d’Innocent IV de 1245; on n’en entend plus parler dès lors. /157/

Il ne faut pas confondre ce décanat avec celui d’Aubonne qui appartenait au diocèse de Genève.

Décanat d’Ogo. — Vuisternens-devant-Pont, paroisse en 1228, était en 1285 filiale de Farvagny. La paroisse de Vilar de 1228 est encore indiquée ainsi en 1285; dès lors nous n’en voyons plus mention. Chapelle rière Gruyère est mentionnée comme paroisse aussi en 1285, ainsi qu’en 1356 et 1397. Enfin la visite d’église de 1453 mentionne l’église paroissiale de Grandvillard comprenant Chapelle.

La paroisse de Gruyère, formée en 1254, n’est pas encore mentionnée en 1285; celle de Vaulruz, fondée vers 1340 ¹ , est citée en 1397. On mentionne également en 1397 le curé de Villarzel-le-Gibloux.

Décanat de Fribourg. — La paroisse d’Essert (Ried) disparaît après 1228. Les paroisses d’Onnens et d’Estavayer-le-Lac font en 1397 partie du décanat de Fribourg, en 1228, 1285, 1493 de celui d’Avenches.

Décanat de Berne. — Ce doyenné perd après 1228 la paroisse de Capella (Frauen-Kappelen) réunie à une autre. Les paroisses de Gurzellen et de Mühleberg apparaissent en 1285, celles de Meyrinca (Meyringen) et de Blümenstein en 1356, celles d’Adelboden, Kitingen (?); ? Ernie (?) et Leuzingen en 1493.

On voit par cette énumération qu’au moment où le prévôt Conon d’Estavayer rédigeait son cartulaire en 1228, le diocèse de Lausanne était définitivement formé et que le nombre des paroisses nouvelles qui ont été créées pendant les trois siècles suivants est relativement insignifiant. /158/

Offices de doyens supprimés.

Nous avons vu que dans le courant des siècles l’évêque de Lausanne affaiblit les pouvoirs des doyens par la création des vicaires généraux et de l’official de Lausanne. Il ne devait pas s’en tenir là. On vit au quatorzième siècle des innovations plus radicales encore.

Cinq mois avant sa mort, le 1^er septembre 1340, à la sollicitation de son parent le prévôt Rodolphe de Rossillon ¹ , l’évêque Jean de Rossillon unit définitivement à l’office de la prévôté jusqu’alors insuffisamment pourvu celui de doyen d’Outre-Venoge, que la mort d’Etienne d’Aubonne venait de rendre vacant. Le prévôt prêta hommage lige à l’évêque en qualité de doyen et il lui promit de se faire remplacer au synode diocésain (et sans doute dans la plupart des actes de sa charge) par le vice-doyen. Les successeurs de Rodolphe de Rossillon à la prévôté prêtèrent le même serment. On a conservé ceux d’Etienne Gallopin, du 1^er septembre 1375, de Guillaume de Bogie, du 4 août 1396, de Jean de Bettens, du 10 septembre 1398, de Martin Le Franc, du 14 octobre 1458, et de François de Lutry, du 9 février 1533/1534 ² .

Quelques mois auparavant, le 31 janvier 1339/1340, était mort le doyen de Vevey, Hugues de Champvent, seigneur de la Motte, qui n’avait guère du clerc que l’habit et qui apparaît comme un des derniers types du haut baron ecclésiastique. L’évêque Jean de Rossillon ne le /159/ remplaça pas. Ici encore il prononça l’union de l’office du doyen de Vevey, non plus à la prévôté, mais à la mense épiscopale elle-même. Nous n’avons pas retrouvé l’acte d’union, mais le fait est certain. Le revenu du sceau du décanat de Vevey figure dans les comptes de la mense épiscopale de 1397 pour 42 livres. Néanmoins, les fonctions mêmes du doyen ne furent pas supprimées. La charge fut désormais exercée par un vice-doyen et par un official particulier, qui put être en même temps vice-doyen et sur lequel nous avons déjà donné, page 83, quelques renseignements.

L’office de doyen de Lausanne fut à son tour supprimé sous l’épiscopat d’Aymon de Cossonay. Le doyen Jean figure pour la dernière fois en août 1359 comme médiateur entre l’évêque et les citoyens de Lausanne. Lui non plus ne fut pas remplacé et de toutes les suppressions que nous venons d’indiquer, c’est celle qui se justifiait le mieux. Le chapitre avait acquis une autorité presque absolue sur le clergé local. Les pouvoirs dont il ne disposait pas étaient exercés par l’un ou l’autre des vicaires généraux. Enfin, par suite de la création de l’official, le doyen n’avait plus guère d’actes à authentiquer et son revenu devait être à peu près nul. Aussi, la charge de doyen fut-elle déclarée vacante. Elle figure comme telle dans les comptes de 1397 et dès lors l’indication d’un doyen de Lausanne ou d’une cour décanale disparaît complètement.

Dans ces mêmes comptes de 1397, l’évêque Guillaume de Menthonay mentionne les 24 livres 10 sols que lui rapporte le sceau du doyen de Berne. Cette mention est inexplicable, car en 1395 Nicolas de Waldenbourg porte /160/ encore le titre de doyen de Könitz et nous voyons plus tard d’autres doyens, ce qui nous oblige à admettre que, si suppression de l’office il y eut, elle ne fut en tout cas que momentanée.

Le doyen de Valère. — Le plébain.

Nous ne parlons ici, cela va sans dire, que des doyens ruraux.

On rencontre dès le quatorzième siècle la mention du doyen de la cathédrale. Il s’agit en réalité d’un fonctionnaire secondaire du chapitre dont le vrai nom est « chargé de l’office du doyen de Valère, » et nous en parlerons plus loin. Ce dignitaire n’exerça dans la cathédrale et sur le clergé aucune fonction décanale.

En France la question a été agitée de savoir si le plébain n’était pas un doyen. Chez nous, c’est certainement un simple curé, le curé d’une paroisse importante comme Berne et Fribourg ³ ou d’une paroisse ancienne comme /161/ Saint-Maurice de Nugerol ¹ . Le cartulaire de Lausanne ² , parle de P., plébain de Basens. En 1131 on voit figurer les plébains de Seedorf, de Radelfingen, de Granechen (Granges), de Trachselwald, qui ne sont sûrement pas des doyens ³ . Dans la Suisse romande, hormis le cas de Nugerol, le mot plébain n’est pas employé.

Le curé.

Notons enfin que dans la première moitié du treizième siècle, le curé d’une paroisse dans le diocèse de Lausanne est appelé capellanus, quelquefois aussi sacerdos ou presbyter.

Jamais le cartulaire de Lausanne n’appelle curatus le chef d’une paroisse, tandis que nous pouvons y puiser à pleines mains les preuves que le terme capellanus est employé dans ce sens. On trouvera, par exemple ⁴ , la définition des obligations du chapelain de Vevey envers le chapitre : le chapelain est bien le chef de la paroisse. De même à Lausanne les obligations du chapelain de la Sainte-Croix et de celui de Saint-Pierre ⁵ sont bien celles d’un curé. En 1242, un conflit éclate entre le curé de la Sainte-Croix et celui de Saint-Paul au sujet de la juridiction sur le Mont : les deux chefs de paroisses se nomment chapelains ⁶ . Cet acte mentionne le chapelain de la Sainte-Croix Pierre de Dommartin. Le même chapelain est mentionné dans un acte de 1251 avec son vicaire Jean de Vufflens ⁷ . En 1256, Pierre de Sainte-Croix /162/ est enfin appelé curé ¹ et il l’est ainsi constamment jusqu’en 1267.

Le terme de sacerdos équivaut à celui de capellanus et semble lui être antérieur. On peut en juger par un acte du cartulaire de Hautcrêt ² , en date de 1207, qui montre le sacerdos de Compengie (ou Villeneuve) à la tête de la chapelle de Compengie, laquelle dans le même document se révèle comme église paroissiale. Dans le cartulaire de Lausanne, sacerdos est aussi employé plusieurs fois pour chapelain ou curé. Ainsi, lorsqu’on fixe les redevances de l’église d’Yvonand ³ , les devoirs du curé de Saint-Prex ⁴ . Mais ici une distinction est à faire : le chef de la paroisse est Pierre d’Eschicens, sacerdos de Saint-Prex; parmi les témoins de l’acte figure Jean de Saint-Prex, sacerdos. Placé avant le nom, — comme pour miles, — sacerdos signifie chef de la paroisse; placé après, il peut indiquer simplement la famille ou la localité. Falco de Jolens, sacerdos, est le même que Falco, capellanus de Jolens ⁵ . Le Livre des donations d’Hauterive paraît bien employer le mot sacerdos dans le sens de curé ⁶ . De même le cartulaire de Montheron ⁷ .

Le mot presbyter peut avoir le même sens, mais cela est beaucoup moins certain. Le sacerdos Pierre de Saint-Cierges se nomme dans le même acte Pierre, presbyter de Saint-Cierges ⁸ . De même Cono est sacerdos ou presbyter de Saidor; Pierre est sacerdos ou presbyter /163/ d’Avenches; Ponce, sacerdos ou presbyter de Saint-Symphorien de Chexbres ¹ . Mais on ne peut affirmer, — quoique la chose soit très vraisemblable, — qu’il s’agisse bien du chef de la paroisse.

A partir de 1240, nous trouvons souvent incuratus. Ainsi, Pierre, incuratus de l’église de Jolens en 1263 ² ; Ulric, incuratus de Saint-Martin de Cressier, et Rodolphe, incuratus de Curtilles en 1242; Jean, incuratus de Saint-Maurice de Nugerol en 1266 ³ . Mais dès 1256, comme nous l’avons vu plus haut, le terme curatus est employé et finit par prévaloir.

Un acte de 1140 mentionne encore le parochialis vir [ NB : Voir corrections et additions, p. 472. ], qui paraît être un curé ⁴ .

Toutes ces désignations sont celles des clercs. Mais un particulier de Dommartin est appelé en 1232 Jordan Li Curi ⁵ ; l’expression était donc déjà courante à cette époque dans le peuple.

LE CHAPITRE

DE L’INSTITUTION DU CHAPITRE

Dans la Cathédrale de Lausanne, M. le curé Dupraz a fait un historique excellent du chapitre de Notre-Dame. Nous y renvoyons nos lecteurs, nous bornant à quelques remarques.

Nous ne savons rien du conseil de l’évêque de Lausanne jusqu’au neuvième siècle. Le cartulaire de Notre-Dame dit bien à la vérité ¹ que Marius donna au chapitre son alleu à Marcennay près de Dijon, mais il ne fait que rapporter un fait de mémoire et ne reproduit pas la formule de donation. Il n’existait pas en effet de chapitre à l’époque de Marius et le clergé local n’avait pas de biens indépendants de ceux de l’évêque. A notre avis, la donation de Marius fut faite à l’église cathédrale elle-même, dont au treizième siècle le chapitre gérait les biens, et c’est dans ce sens qu’il faut entendre l’expression du cartulaire.

Thomassin nous montre que le conseil de l’évêque était primitivement formé des prêtres et des diacres de la ville /171/ épiscopale, auxquels s’ajoutaient dans les circonstances solennelles les prêtres des campagnes ¹ . Ces prêtres avaient chacun sa fonction propre dans l’église, dans l’école épiscopale ou auprès de l’évêque. Il est à peu près certain qu’ils ne vivaient pas en communauté au moment de la réforme religieuse de la seconde moitié du huitième siècle. Cette communauté fut établie au début du siècle suivant à Lausanne, probablement par l’évêque Frédaire que l’on voit bénéficier des faveurs de Louis-le-Débonnaire, protecteur des congrégations de chanoines.

De l’origine des biens du chapitre.

Le cartulaire de Lausanne indique tout au long quelles étaient au début du treizième siècle les possessions du chapitre. Pour un certain nombre d’entre elles le donateur est nettement déterminé.

C’est l’empereur Louis le Débonnaire pour le village de Daillens; l’évêque Magnère pour le domaine d’Ecublens, Tolochenaz et Denges; l’évêque Hugues pour les possessions de Crans, de Riaz et d’Albeuve; c’est le comte Reginold et le prêtre Amico pour les villages de Dracy et de Marcy qui formèrent plus tard le bourg de Saint-Prex, etc.

Pour d’autres terres, et parmi elles les plus importantes, nous ne connaissons pas les noms des bienfaiteurs. Les principales propriétés du chapitre étaient à Dommartin, à Saint-Prex, à Essertines, à Vevey, à Vuarrens, à Crissier, ainsi qu’à Lausanne (bourg de /172/ Saint-Laurent). Le cartulaire ne nous renseigne avec précision que sur le domaine de Saint-Prex.

Pour Essertines, Crissier, Vuarrens, pour le bourg de Saint-Laurent à Lausanne ¹ , nous ne pouvons pas avancer la moindre conjecture. Il est seulement évident que les donations enregistrées par le cartulaire pour ces localités ne se rapportent qu’à des terres secondaires, le domaine essentiel ayant été constitué antérieurement. C’est le cas notamment pour Essertines où le chapitre a une situation particulièrement privilégiée, puisque, de même qu’à Dommartin et à Saint-Prex, l’évêque n’a rien à y voir.

Pour Dommartin, le cartulaire reproduit un acte de 908 ² où l’on voit que le roi de Bourgogne possède le village et la forêt de Dommartin et qu’il reconnaît à l’évêque un droit d’usage dans les forêts du Jorat. Il n’est plus question ensuite de cette région pendant deux siècles. Puis nous voyons que les sires de Goumoëns tiennent la foresterie du Jorat en fief de l’évêque ³ , tandis que le territoire de Dommartin, qui comprend plusieurs villages, appartient au chapitre. Le domaine capitulaire de Dommartin touche à la seigneurie de Bottens qui est un fief de l’évêque. Un document de 1160 nous parle d’une terre de Vilar-Tiwen, qui est in territorio de Dommartin ⁴ . Or ce Vilar-Tiwen, aujourd’hui Vilaret, est au midi de Bottens, tandis que Dommartin est au nord. Il faut par conséquent admettre que le territoire /173/ de Dommartin a dû englober à un moment donné Bottens, puisqu’il s’étendait au delà.

De cet ensemble nous croyons pouvoir conclure que le fisc royal de Dommartin est devenu plus tard propriété de l’église de Lausanne, que l’évêque et les chanoines se le sont partagé, ces derniers gardant le mandement de Dommartin, le premier retenant Bottens et la foresterie du Jorat qu’il inféoda.

Il n’est pas impossible qu’il faille voir aussi une concession royale à l’origine du droit de propriété que le chapitre avait sur les églises de Vevey, d’Orbe et de Chavornay et leurs dépendances, puisque nous savons que ces trois localités étaient des résidences royales. Nous savons d’autre part que l’évêque a été anciennement le seigneur temporel non seulement d’Avenches, de Curtilles et de Bulle, mais encore de Moudon, d’Yverdon et en partie de Vevey, c’est-à-dire des principales villes du pays. Il n’est pas téméraire, nous semble-t-il, tout en tenant compte des domaines acquis de Rodolphe de Rheinfelden, de faire remonter à la concession du comté de Vaud en 1011 le droit de propriété de l’évêque sur ces villes, comme nous avons pensé pouvoir le faire aussi pour le bourg de Saint-Pierre à Lausanne ¹ .

Nous nous trouvons donc, en dernière analyse, en situation d’attribuer à la munificence royale de Rodolphe III le fonds principal des propriétés tant de l’évêque que du chapitre de Lausanne. Mais comment la répartition s’est-elle faite ? Est-ce qu’à un moment donné la mense épiscopale ne faisait qu’une avec la mense capitulaire et que /174/ la séparation ne s’est faite que postérieurement à 1011 ? Mais nous voyons que les évêques Magnère et Eginolphe, en 964 et 972, ont fait des donations aux chanoines, d’où l’on pourrait conclure que la séparation des menses est antérieure, si l’on ne devait tenir compte du fait que les biens cédés sont chaque fois des biens personnels de l’évêque ¹ .

Dans toutes les libéralités du neuvième et du dixième siècle on spécifie qu’elles sont faites pour la réparation de l’église, le luminaire, l’entretien des clercs, frères ou chanoines occupés au service divin. Faut-il entendre que ces biens étaient administrés par l’évêque ? Nous le croyons assez volontiers. L’évêque était le recteur de l’église, ce qui donne le sens d’administrateur, tandis que le prévôt n’était chargé que de la discipline. D’autre part, on verra plus loin que l’office de trésorier du chapitre avait été créé par l’évêque lui-même et non par les chanoines, ce qui fait supposer qu’à l’origine le prélat avait la haute main sur les finances de l’église Notre-Dame.

Si notre supposition est exacte, il y aurait eu au neuvième et au dixième siècle communauté de biens entre l’évêque et les chanoines. Cette indivision aurait cessé au onzième siècle lorsque la vie commune se fut de nouveau complètement relâchée. Les largesses de Rodolphe III purent contribuer à la séparation des menses et à l’établissement des prébendes personnelles. Ce ne fut sans doute pas l’œuvre d’un jour, mais celle d’années et de circonstances multiples sur lesquelles nous n’avons d’ailleurs aucun renseignement. /175/

Quoiqu’il en soit, il est certain que la constitution de la mense capitulaire est essentiellement un acte de la libéralité de l’évêque, libéralité forcée ou non, peu importe. Et, au début, les abandons de biens de la part de l’évêque ne pouvaient être absolument définitifs. Il devait y avoir, il y eut longtemps encore du flottement. Pour ne citer qu’un exemple, en 1160 l’évêque Landri enlevait l’église Saint-Etienne à Lausanne aux chanoines de Notre-Dame pour la donner à ceux de Besançon. En 1182 l’évêque Roger l’avait rendue aux chanoines de Lausanne, mais leur avait par contre repris l’église Saint-Paul qu’ils possédaient en 1173 ¹ .

De la nomination des chanoines.

A l’origine l’évêque choisissait librement les clercs desservant l’église cathédrale et les gouvernait. Les textes du neuvième et du dixième siècle le qualifient de recteur soit de l’église, soit des frères ou chanoines qui la desservent. Il paraît même que ce choix des chanoines par l’évêque dura pendant longtemps et qu’il n’avait pas encore pris fin à l’aurore du treizième siècle. Nous voyons en effet qu’en 1192 la sentence de l’abbé de Cherlieu reproche à l’évêque Roger d’avoir décanonisé trop rapidement le clerc Rodolphe de Gruyère ² . L’arbitre ne reproche pas à l’évêque d’avoir privé ce clerc de son canonicat, mais seulement de l’avoir fait suivant une procédure par trop sommaire. Or, si l’évêque pouvait retirer à un clerc son canonicat, nous pouvons sans trop de témérité en conclure qu’il avait aussi le droit de le lui conférer. /176/

Le cartulaire de Notre-Dame ne mentionne l’installation que d’un seul chanoine, Jean de Blonay, sans indiquer comment la nomination s’est faite. Ce silence ne doit pas nous étonner. Le cartulaire est avant tout un terrier et s’il enregistre autre chose que des acquisitions et des reconnaissances de cens, c’est lorsque le chapitre a été mêlé à de graves conflits, tels que ceux causés par l’élection des évêques. Apparemment la nomination des chanoines ne souleva aucun différend pendant la prévôté de Conon d’Estavayer ¹ . Notons seulement dans la mention de Jean de Blonay un petit détail. Il est dit que le nouveau chanoine était âgé de dix-huit ans. Il semble que cette indication soit la constatation d’un fait anormal et renferme un blâme discret. Dix-huit ans n’est pas un âge canonique, et apparemment, en recevant au chapitre ce jeune homme, l’évêque avait dérogé à la règle. Plus tard la règle souffrit bien d’autres exceptions.

Les textes du treizième siècle relatifs au mode de nomination des chanoines manquent. Il en est de même pour la plus grande partie du quatorzième. Le Livre rouge, qui est en quelque sorte un mémorial du Chapitre pour cette période, est muet sur ce point. Mais nous pouvons dans une certaine mesure suppléer à cette lacune. Le chapitre, qui avait obtenu vers 1385 de l’antipape Clément VII une exemption complète de la juridiction épiscopale, avait certainement déjà soustrait à l’évêque la nomination de ses membres. De fait nous possédons l’acte de nomination du chanoine Jaques de Colombier, qui fut élu le /177/ 15 mai 1378 en remplacement de Jean de Fiez, décédé. L’élection est faite par le chapitre présidé par l’évêque ¹ . Nous savons d’autre part qu’en 1359 eut lieu un accord entre l’évêque Aymon de Cossonay et les chanoines au sujet de l’organisation intérieure du chapitre; nous n’avons qu’un détail de cet accord ² , qui ne touche pas à la question actuelle, mais il est bien vraisemblable qu’on régla aussi celle-ci.

Le chapitre ne devait pas rester longtemps souverain maître de son recrutement. Rome vint limiter ses pouvoirs. Déjà au treizième siècle les papes s’étaient réservé la collation des bénéfices dont les titulaires étaient morts à Rome ou avaient résigné entre les mains du souverain pontife ou encore avaient été appelés par lui à un autre poste. Déjà, malgré quelques protestations, les papes avaient donné des bénéfices dans d’autres circonstances. Au quatorzième siècle ce qui était alors l’exception devint la règle. Le pape s’attribua, pour des motifs fiscaux essentiellement, la nomination de toutes les dignités épiscopales et abbatiales auxquelles était attaché un revenu de plus de deux cents florins, ainsi que la nomination des chanoines ³ . Ou plutôt la cour de Rome distribuait des lettres de provisions, par lesquelles elle invitait le chapitre à mettre en possession du canonicat et de la prébende, à la première vacance, le clerc X. Et comme elle distribuait en nombre des lettres de provisions, à chaque vacance, il se présentait plusieurs candidats entre lesquels le chapitre choisissait. M. le curé /178/ Dupraz a donné à ce propos plusieurs exemples typiques ¹ . Parfois le candidat évincé réclamait à Rome. C’est ainsi qu’en 1483 André de Layens disputait à Jean de Thoissy son canonicat ² , ce qui ne l’empêcha pas au surplus d’être débouté de ses prétentions et de mourir simple chapelain de la cathédrale. En 1501, François de La Faverge disputait de même à Gui de Prez son canonicat et l’office de la chantrerie ³ .

On sait qu’il n’était pas nécessaire d’être prêtre pour jouir d’un canonicat. Cependant la règle portait que seuls les chanoines engagés dans les ordres majeurs avaient une stalle au chœur et voix au chapitre. Cette règle ne paraît pas avoir été sérieusement observée à Lausanne. Toutefois c’est peut-être à cela qu’il faut attribuer le fait constaté par M. Dupraz que souvent n’assistent pas au chapitre des chanoines qui venaient de prendre part aux offices.

Le cartulaire de Lausanne rappelle une ancienne règle d’après laquelle il devait y avoir au chapitre dix prêtres, dix diacres, — pourvus ainsi des ordres majeurs, — et dix sous-diacres ⁴ . Jusqu’en 1226 même tous les actes publics font cette distinction et à partir de cette date, au contraire, elle est rigoureusement effacée, les chanoines ne sont plus mentionnés que suivant l’ordre d’ancienneté. Evidemment ce changement est dû à une décision formelle. Nous ne croyons pourtant pas que la distinction ait été abolie. Le 1^er juillet 1359 l’évêque Aymon de /179/ Cossonay fit avec le chapitre un nouveau règlement intérieur portant entre autres que, afin d’accroître la solennité des offices à la cathédrale, sur les trente prébendiers de l’église de Lausanne, dix devront être prêtres, entre autres, dit l’acte, l’évêque, le prévôt et le prieur de Saint-Maire ¹ . Enfin, en 1534, nous trouvons en tête des comptes du célérier François des Vernets ² la liste des trente chanoines répartis, suivant l’ancienne règle, en dix prêtres, dix diacres et dix sous-diacres ³ . Nous devons toutefois ajouter que les listes de présence aux offices dressées par les johannistes montrent que l’un où l’autre des chanoines qui figurent dans ce rôle au rang des diacres et des sous-diacres étaient prêtres ⁴ . La règle, si tant est qu’elle subsistât encore, n’était pas scrupuleusement observée et lorsque les manuaux du chapitre du seizième siècle mentionnent la nomination des chanoines, /180/ ils ne disent que par exception l’ordre auquel ils appartiennent.

Au surplus là n’est pas l’important. Ce qui est plus intéressant, c’est de savoir dans quels milieux le chapitre se recrutait. Les listes qui suivent permettront d’en juger. Bornons-nous ici à quelques observations générales. Nous connaissons les familles des chanoines dès le commencement du douzième siècle et les premiers noms qui viennent sous la plume sont Aubonne, Gruyère, Faucigny, Grandson, Blonay, Goumoëns, qui appartiennent à des familles souveraines, et d’autres, les Carbo et les Dapifer, qui sont ceux de puissantes familles lausannoises.

La situation est la même jusqu’au milieu du treizième siècle. Le chapitre de Lausanne se recrute parmi les plus grandes familles seigneuriales du pays de Vaud, avec un certain noyau appartenant au rayon local de la capitale. Depuis 1250 les familles de dynastes tendent à s’affaiblir et à s’éteindre et dès ce moment aussi nous voyons pénétrer dans le chapitre des représentants de familles nobles de second rang, des donzels.

Vers la fin du quatorzième siècle, la composition du Chapitre se modifie de nouveau. L’élément purement vaudois, absolument prédominant jusqu’alors, commence à perdre du terrain. Nous avons vu plus haut ¹ que la maison de Savoie, qui a poursuivi avec une remarquable habileté son plan d’accaparement du pays de Vaud, s’est efforcée aussi de mettre la main sur le clergé de la cathédrale. La liste chronologique que nous publions plus /181/ loin montre que l’influence savoyarde parmi les chanoines de Lausanne ne cesse de grandir.

On remarque en outre, à partir du quatorzième siècle, des traces d’infiltration étrangère. C’est ainsi qu’au milieu du quatorzième siècle, spécialement sous l’épiscopat d’un prélat venu du Quercy et résidant à la cour papale d’Avignon, Geoffroi de Vairols, figurent au chapitre de Lausanne Pierre de Bonchamp, Jean de Lissiac, Guillaume de Gondours, Gilles de Crémone, Hermann de Cologne, Guillaume de Blockuys, Pierre de Lestrade, Etienne Gallopin de Lyon, etc. Au quinzième et au seizième siècle, par le fait des lettres de provisions données parfois à des personnages de la cour pontificale, plusieurs chanoines furent Italiens; l’un, Mercure Vouivra, fit une brillante carrière. Ces nominations n’étaient d’ailleurs pas les plus contestables. Le prélat de la cour de Rome nommé chanoine de Lausanne défendait auprès du pape et de la chancellerie les intérêts du chapitre de Notre-Dame.
[ NB : Voir corrections et additions, p. 472. ]

Ce sont là du reste des exceptions. Dans l’ensemble, le chapitre était ou vaudois ou savoyard ¹ et il faut se souvenir que la scission qui existe entre le pays de Vaud et la Savoie ne date que de la Réforme, que dans les deux pays la race est la même et que durant tout le moyen âge il y a entre eux des relations étroites, une grande communauté de religion, d’intérêt et de sang. Un chapitre savoyard n’est donc pas à proprement parler un clergé étranger et lorsque nous voyons le Conseil de la ville de Lausanne se plaindre de l’invasion des /182/ étrangers ¹ , n’oublions pas qu’il s’agissait avant tout pour les conseillers d’assurer des canonicats à leurs fils. Les chanoines originaires de Lausanne, tels que les Ravier, les Praroman et les Blanc, ne sont pas ceux qui au moment de la Réforme ont montré le plus de courage moral. Ce sont ceux-là précisément qui ont le plus suivi le courant.

Dans son étude sur la Cathédrale de Lausanne, M. le curé Dupraz dit que le chapitre de Lausanne se recrutait exclusivement dans la noblesse. C’était en effet le cas pour le plus grand nombre. La règle n’était cependant pas observée rigoureusement. Au treizième siècle les chanoines du Bourg et Mastin appartiennent à la bourgeoisie de Lausanne et l’on peut citer plusieurs exemples semblables dans la suite. Gui de Bélême au quatorzième siècle, Henri de Montherand au quinzième étaient fils de commerçants lausannois. Jean de La Roche était fils d’un apothicaire. Les Sibillon, les Blanc, les Cinquensod étaient de même de simples bourgeois de Lausanne ² .
[ NB : Voir corrections et additions, p. 473. ]

L’évêque et le chapitre.

Le chapitre est, dans son principe, le conseil habituel de l’évêque, en même temps que le clergé chargé de la desservance de la cathédrale. Une charte de 908 nous montre l’évêque Boson prenant conseil de son archidiaconé, soit du prévôt et des chanoines de Sainte-Marie, ainsi que des nobles présents ³ . Les siècles se succèdent et cette notion reste la même ⁴ . C’est du conseil des chanoines /183/ que l’évêque Amédée fait en 1154 une donation aux religieux de Hautcrêt ¹ , et son successeur Landri fait en 1161 une autre donation aux mêmes religieux du consentement des chanoines, tout d’abord, puis des officiers laïcs de l’évêché ² . En 1192 la sentence de l’abbé de Cherlieu ordonne à l’évêque Roger de remettre l’ordre dans l’Eglise au spirituel et au temporel par le conseil des chanoines dont il est le père et le frère ³ .

Mais à ce moment-là le chapitre est dans la main de l’évêque qui en nomme les membres et qui les révoque. Cette dépendance est dans la règle des conciles du IX^e siècle ⁴ , qui prescrivent très clairement que l’évêque occupe dans le chapitre la même situation que l’abbé dans son monastère et il n’est pas exact de dire que les congrégations de chanoines de cette époque relevaient directement du pape. Primitivement les congrégations et ordres religieux dépendaient tous directement des évêques et lorsque, au dixième siècle, les papes commencèrent à placer sous leur juridiction immédiate les grands ordres, tels que celui de Cluny, les chapitres cathédraux étaient déjà complètement constitués sous la direction, le rectorat des évêques.

A la fin du douzième siècle le pape Alexandre III rappelait encore à un évêque, le patriarche de Jérusalem, que ne composant qu’un même corps avec les chanoines, dont il était le chef et eux les membres, il était surprenant qu’il prît conseil d’autres que d’eux et qu’il instituât des bénéficiers sans leur avis ⁵ . Telle était aussi la /184/ situation respective de l’évêque et du chapitre à Lausanne au début du quatorzième siècle, comme qu’on peut l’inférer de la conduite de Pierre d’Oron, mort en 1323. Mais déjà, à ce moment l’évolution qui aboutit à l’exemption complète du chapitre de la juridiction épiscopale était commencée.

On a beaucoup écrit sur les raisons de cette exemption. L’un des motifs les plus plausibles est que le choix de l’évêque étant souvent vicié au moyen âge par la pression des laïcs, l’évêque n’était pas aussi immuablement fidèle au Saint-Siège que les chapitres, et qu’en outre la politique de ces derniers corps se perpétuant sans cesse, était plus suivie que celle de l’évêque, qui pouvait changer à chaque nomination d’un nouveau prélat. De là le désir du Saint-Siège de s’attacher plus étroitement un corps permanent et fidèle. Cela est vrai peut-être. Mais il y a aussi une raison plus naturelle, plus simple et d’essence plus religieuse.

L’évêque, chargé de la direction du diocèse tout entier, avait dû abandonner au prévôt la surveillance particulière du chapitre et le droit de correction. L’usage prévalut très naturellement qu’il ne pouvait exercer ce droit de correction qu’en cas d’insuffisance de l’action du prévôt. Cependant, à la fin du douzième siècle, le droit de l’évêque de Lausanne restait entier. La bulle de Lucius III au chapitre en 1182 réserve formellement l’autorité du Saint-Siège et la juridiction épiscopale et en 1192 l’abbé de Cherlieu, arbitre entre l’évêque et le chapitre, dit au premier : « S’il y a quelque chose à corriger dans un chanoine ou dans le chapitre, avertissez-le d’abord paternellement. Corrigez ensuite plus durement et enfin, /185/ comme vous y êtes tenu par votre office, réprimez absolument la récidive. »

C’est à la fin du treizième siècle, et surtout au quatorzième, qu’apparaît, non seulement à Lausanne, mais dans toute la chrétienté, l’exemption totale des chapitres. Aux motifs indiqués, nous croyons devoir en ajouter un, le désir des papes d’Avignon d’accroître leurs ressources. Chaque concession papale était une source de revenu, et l’antipape Clément VII qui exempta le chapitre de Lausanne fut précisément l’un des pontifes les plus avides. Quoiqu’il en soit, après des vicissitudes que M. Dupraz a racontées ¹ , le chapitre de Lausanne parvint à ses fins et, en 1453, Georges de Saluces abandonna définitivement ses droits. Guillaume de Varax tenta de revenir sur les concessions faites par son prédécesseur, mais en 1464, le 7 mars, l’archevêque de Besançon lui communiqua une bulle du feu pape Nicolas V confirmant l’accord de 1453 et chargeant les archevêques de Besançon et de Tarentaise de veiller à son exécution ² .

En dehors des questions de juridiction, l’évêque avait d’autres relations avec le chapitre. Un auteur écrit : « S’agit-il de prendre des décisions intéressant tout le diocèse, l’évêque a le droit de convoquer le chapitre et de présider aux assemblées. Il n’en est pas de même si la délibération doit porter sur des questions qui ne concernent que les chanoines, par exemple la discussion des statuts du chapitre. En ce cas l’évêque n’est pas admis à la séance que préside le prévôt ou à son défaut le chantre. Quelquefois les évêques, afin de pouvoir en tout temps assister aux assemblées capitulaires, obtenaient /186/ qu’une prébende fût unie à la mense épiscopale; alors ce n’était plus comme évêques, mais comme chanoines, qu’ils prenaient part aux délibérations et qu’ils avaient droit de voter. C’est une question controversée de savoir si, en pareille circonstance,, l’évêque doit présider l’assemblée ou prendre rang après le président ¹ . »

Les statuts que fit l’évêque Pierre d’Oron peu avant de mourir, ceux qu’Aymon de Cossonay fit le 1^er juillet 1359, montrent qu’à cette époque l’évêque comme tel coopérait encore à la réglementation intérieure du chapitre. Les statuts de 1359 sont particulièrement caractéristiques, puisqu’ils n’ont trait qu’à la discipline intérieure. Ils portent en effet sur deux points. Tout d’abord, des trente chanoines dix devront être prêtres. Puis aucun prêtre, s’il n’est chanoine, ne pourra célébrer la messe dans la cathédrale à moins qu’il n’ait assisté aux matines ² . C’est après mûre délibération que l’évêque et les chanoines (le prévôt Rodolphe de Rossillon étant présent), prennent ces décisions.

Plus tard, au quinzième et au seizième siècles, les manuaux du chapitre disent régulièrement que l’évêque ne prend part aux délibérations qu’en tant que chanoine et il siège à son rang de prieur de Saint-Maire. M. Dupraz a raconté comment tout un conflit s’était produit en 1510 parce que l’hebdomadier du chapitre avait cru devoir mettre le nom de l’évêque en tête d’un tableau au lieu de le placer à son rang de chanoine ³ .

Quant au canonicat, l’évêque en jouissait sûrement au douzième siècle. La sentence de 1192 montre que l’évêque /187/ Roger tenait de la prébende de Tolochenaz et elle ajoute : « Les oblations du grand autel (de la cathédrale) ont toujours été aux chanoines et doivent l’être encore. Et c’est pourquoi vous n’y devez avoir rien, si ce n’est qu’en tant que chanoine. » En 1230, les chanoines obligèrent même l’évêque Boniface à prêter un serment spécial en qualité de chanoine et le prélat jouit de la prébende de Saint-Prex qu’il partageait avec le sacristain Girold Dapifer.

Lorsqu’en 1397 le prieuré de Saint-Maire fut uni à la mense épiscopale, l’évêque abandonna au chapitre son canonicat propre pour ne garder que celui dont le prieur jouissait de droit, et c’est pour cela que nous le voyons dès lors figurer au chapitre uniquement en qualité de prieur de Saint-Maire.

Au quinzième siècle, nous nous trouvons en présence de la situation suivante :

Le chapitre administre la cathédrale et ses possessions en dehors de toute intervention de l’évêque qui n’a aux assemblées que les droits d’un simple chanoine. Avant même l’accord de Georges de Saluces, le chapitre est armé contre l’évêque de Lausanne par son droit de recours auprès de l’évêque d’Aoste, que le Saint-Siège a institué juge ou conservateur des privilèges des chanoines de Lausanne ¹ .

L’évêque est de son côté plus ou moins indépendant du chapitre, qu’il ne consulte plus en temps ordinaire au sujet de l’administration du diocèse et de la concession /188/ des bénéfices, le chapitre ne reprenant ses droits d’administration que dans le cas de vacance du siège épiscopal. Toutefois, on constate que jusqu’à la fin l’évêque ne pourra faire aucune aliénation des biens de la mense épiscopale sans le consentement du chapitre.

Officiellement, donc, l’évêque et le chapitre sont deux corps qui ont tendance à s’éloigner de plus en plus l’un de l’autre. Mais laissons de côté les formules. Réduisons à leur juste valeur les cas de conflit, accidentels et passagers. La réalité nous montre que dans le cours ordinaire des choses la situation était très différente.

En fait, l’évêque, pris généralement parmi les chanoines, conservait son influence auprès de ses anciens collègues. Cette influence, il pouvait l’exercer constamment puisqu’il avait voix délibérative au chapitre et il ne se faisait pas faute d’en user. M. Dupraz a montré que plusieurs mesures disciplinaires prises par le chapitre l’ont été sur l’initiative d’Aymon de Montfalcon qui savait, à l’occasion, user même vis-à-vis des chanoines de ses droits de gardien suprême de la discipline.

D’autre part, si l’évêque ne consulte plus officiellement le chapitre qu’au synode, ses conseillers habituels, les vicaires généraux et l’official, sont pris généralement parmi les chanoines et parmi ceux qui ont le plus d’autorité. Par le fait même ces conseillers servent d’intermédiaire entre l’évêque et le chapitre. Ils maintiennent l’accord indispensable à la bonne marche de l’Eglise.

Ainsi la séparation profonde qui existe en théorie s’atténue-t-elle singulièrement dans la pratique et, au fond, rien ne prouve qu’au début du seizième siècle Aymon de Montfalcon ait eu sur le chapitre beaucoup moins /189/ d’autorité que l’évêque Roger n’en avait joui à la fin du douzième siècle.

Nous devons noter en terminant une intéressante manifestation du chapitre de Lausanne. Le lundi 2 décembre 1471 celui-ci reçut en séance Louis de Montoux, chantre d’Annecy et chanoine de Genève, envoyé par le chapitre de Genève. Celui-ci priait le chapitre de Lausanne de reformer et de renouveler les fraternités déjà faites précédemment entre eux. Il fallait conférer ensemble et envoyer au pape une ambassade pour faire confirmer les indulgences et privilèges des deux églises, les bulles d’exemption épiscopale et archiépiscopale (Vienne et Besançon), obtenir que la collation des bénéfices de moins de 25 livres tournois et autres soit faite d’abord à des gens du pays (patriotis), qu’on pût dévoluer des appels en troisième instance de certaines causes, non plus au siège apostolique, mais à des parties nommées, etc. ¹

Le chapitre de Lausanne entra dans ces vues et chargea le chanoine Guillaume Mayor de négocier à ce sujet. Ce ne fut pas long. Le mercredi 8 janvier 1472 la fraternité fut renouvelée entre les chapitres de Lausanne et de Genève. Le lendemain tous les chanoines entendirent la lecture de l’accord et jurèrent tous d’observer la nouvelle fraternité. Le Manual du chapitre ne rapporte malheureusement pas les termes de cette alliance ² .

LES DIGNITAIRES DU CHAPITRE

Il faut distinguer entre le canonicat et la prébende. Le canonicat est un droit spirituel que confère l’admission d’un clerc au chapitre. Il donne le droit d’avoir une stalle au chœur et de siéger au chapitre avec voix délibérante si le chanoine a reçu les ordres majeurs ¹ . La prébende est le droit à une partie déterminée des revenus du chapitre. C’est pourquoi les textes parlent de clercs mis en possession de leur canonicat et de leur prébende.

Cette distinction est également à faire en ce qui concerne les dignitaires du chapitre. Les offices de prévôt, de trésorier, de chantre et de sacristain ne consistent pas seulement dans l’accomplissement de fonctions déterminées, mais aussi dans la jouissance de revenus spéciaux, distincts de ceux de la prébende canonicale. Ces offices avaient été constitués et dotés à l’origine par les évêques, auxquels les titulaires devaient rendre hommage comme au seigneur dominant d’un véritable fief. Un autre office, celui de sous-chantre, avait été constitué et doté par l’évêque et le chapitre en 1210. Un autre encore, celui du /191/ « doyen de Valère, » était le résultat d’une donation spéciale faite en 1350.

En dehors de ces offices pourvus et dotés, il en existait d’autres pour lesquels le titulaire ne recevait pas de revenu. C’était celui du primicier, qui avait la surveillance de l’hôpital Notre-Dame, et ceux du célérier et du maître de fabrique, qui étaient les vrais administrateurs des biens du chapitre. Il y avait encore le juge spirituel et le juge temporel du chapitre, le secrétaire du chapitre, etc.

De tous ces offices, les uns, — ceux du prévôt, du trésorier, du chantre, du sacristain, du sous-chantre et du primicier, — étaient considérés comme des dignités et leurs titulaires en jouissaient jusqu’à leur mort. Les titulaires des charges effectives, telles que le doyen de Valère, le célérier et le maître de fabrique, probablement aussi les juges du chapitre, étaient soumis à réélection tous les trois ans.

Il existait encore autrefois un écolâtre (Albert au onzième siècle, M^e Louis en 1240), mais la fonction disparaît au treizième siècle. D’autre part, le prieur du prieuré de Saint-Maire était d’office l’un des chanoines. Nous aurons par le fait même à nous en occuper.

Le prévôt.

Le prévôt est le chef du chapitre qu’il préside et sur les membres duquel il exerce une action disciplinaire. Il apparaît en 892 ¹ . Un acte de 906 ² montre que le prévôt et les chanoines forment le conseil de l’évêque ou son archidiaconé. L’expression fait supposer qu’à ce moment-là, /192/ comme dans plusieurs diocèses de France ¹ , les fonctions d’archidiacre et de prévôt étaient réunies. Cependant le procès-verbal de l’élection de l’évêque Boson mentionne à la fois l’archidiacre Ragenfred et le prévôt Arembert et en 928 ² le prévôt Wagulfe signe un acte se rapportant à l’archidiacre Aymon décédé, sans que rien n’indique que l’un soit le successeur de l’autre. Le terme archidiaconé n’est employé qu’en 906.

Au neuvième siècle l’évêque nommait le prévôt. Plus tard cette nomination fut faite par le chapitre. En 1202 le prévôt de Lausanne, Conon d’Estavayer, est nommé par le chapitre sans intervention apparente de l’évêque. Ce droit du chapitre ne lui fut pas contesté dans les siècles qui suivirent, mais dès le quinzième siècle l’intervention de Rome limita singulièrement son exercice. En 1467 le prévôt Antoine Piochet étant mort à Genève, le chapitre lui donna un successeur dans la personne de Philippe de Compey. Mais un prélat romain, Gaspard de Theramo, réclama parce qu’il avait été investi de la prévôté par bulles papales et il exigea leur exécution. Le chapitre résista. Au bout de deux ans Philippe de Compey lui-même abandonna la partie moyennant une pension de 900 florins, et avec l’espoir d’être élu évêque. Théramo fut installé par procureur le 11 septembre 1469. Il n’exerça pas sa charge, mais en tira les revenus ³ . Plus tard, en 1520, le prévôt Nicolas de Wattenwyl ayant résigné ses fonctions entre les mains du pape, celui-ci le remplaça par Claude d’Estavayer ⁴ .

Quoique l’évêque n’eût plus d’autre droit dans la /193/ nomination du prévôt que celui qu’il tirait de sa qualité de chanoine, il conservait néanmoins quelque autorité propre. Conon d’Estavayer rapporte qu’une fois élu il fut conduit à la cathédrale au siège du prévôt, puis au palais épiscopal où il fut présenté à l’évêque Roger. Celui-ci le conduisit à la salle du chapitre où il le reçut comme son homme lige et lui donna le fief de la prévôté ¹ . Le cérémonial de 1202 est à peu près le même que celui qui fut usité en 1462, le 22 juin, à la nomination d’Antoine Piochet, successeur de Martin Le Franc. Nous voyons qu’après son élection le prévôt fut conduit au chœur où il prêta serment et où il prit possession de son siège. Après quoi les chanoines l’accompagnèrent dans la salle capitulaire où sa place lui fut assignée en présence du bailli Antoine d’Illens, représentant l’évêque absent ² .

Cette manifestation de l’évêque est d’autant plus caractéristique que celui-ci n’apparaît pas comme chef spirituel, mais comme seigneur temporel. C’est de celui-ci que le prévôt tient son office, soit ses revenus particuliers, à titre de fief, et la formule est la même, qu’il s’agisse de Conon d’Estavayer en 1202 ou de François de Lutry en 1533 ³ . Cela montre clairement que les biens du prévôt étaient à l’origine un démembrement de la mense épiscopale. C’est aussi de l’évêque que, depuis 1340, le prévôt tenait en même temps les fruits de l’office de doyen d’Outre-Venoge.

On sait qu’au douzième siècle le prévôt de Lausanne, Arducius de Faucigny, était en même temps évêque de Genève. Le cumul des fonctions était donc admis déjà. /194/

Il semble cependant qu’un peu plus tard, lorsque Nantelme d’Ecublens fut nommé évêque de Sion en 1196, on ait considéré à Rome la charge de prévôt comme vacante, car le pape avait accordé des lettres de provisions au trésorier Berthold de Neuchâtel. Mais Nantelme recourut à Rome, qui chargea les abbés d’Hauterive et de Fontaine-André, ainsi que le prieur du Val-de-Travers, de trancher le conflit. La sentence fut défavorable à Nantelme, qui en appela. Sur quoi le pape Innocent III nomma en 1201 de nouveaux enquêteurs, les évêques de Bâle et de Belley, ainsi que l’abbé de Sainte-Marie ¹ . Nous ne connaissons pas la sentence des arbitres. Il est probable qu’ils obligèrent les deux adversaires à se désister, car en 1202 Conon d’Estavayer fut élu prévôt, Nantelme restant à Sion et Berthold gardant son office de trésorier.

M. le curé Dupraz a dit comment au début de 1520 Nicolas de Wattenwyl fut remplacé par Claude d’Estavayer. Le Manual du chapitre sur lequel il s’est appuyé n’a pas rapporté tout ce qui s’était passé. Nous savons en effet que la résignation de Nicolas avait été précédée d’un procès en cour de Rome. D’après une analyse des archives de Turin ² , l’auditeur de rote rendit le 24 octobre 1519 une sentence, « au sujet de la prévôté de Lausanne », entre le duc de Savoie et Jean Ginod, prévôt d’Aoste. Cette sentence portait que le suprême domaine de la ville de Lausanne appartenait au duc, ce qui était fort contestable; elle montre que c’est à la volonté du duc de Savoie que Claude d’Estavayer devait son élection. /195/

Liste des prévôts.

Le trésorier.

Le second dignitaire du chapitre était le trésorier. Il avait, dit M. Dupraz, la garde générale du trésor, qui se composait plutôt des vases sacrés, des joyaux et autres semblables richesses que d’argent monnayé, et il avait aussi une clef du tronc de la chapelle Notre-Dame. On voit par un acte de 1236 qu’à ce moment-là les fonctions de trésorier et de sacristain n’étaient pas encore très nettement définies. Un arbitrage de l’archevêque de Besançon, Jean Algrin, attribua au sacristain la garde de la fabrique et des offrandes en sa faveur ¹ . En 1213, le cérémonial d’installation du trésorier est exactement le même que celui du prévôt ² .

Un autre acte de la même époque dit que l’office de la trésorerie était plus ancien que celui du chantre, et dans une contestation que le trésorier Jean de Salinis eut en 1526, — après cinquante-cinq ans d’exercice, — avec le chapitre, celui-ci refusa l’arbitrage de l’évêque Sébastien de Montfalcon, parce que l’office de la trésorerie /197/ avait été fondé par les évêques ses prédécesseurs et que Jean le tenait à titre d’homme-lige de Sébastien, dont il était au surplus le parent et le familier. Le chapitre reprocha même à l’évêque d’avoir parlé en secret au trésorier en séance ¹ .

Signalons ici une ordonnance intéressante du chapitre, en date du 6 juillet 1341, au sujet des sceaux. Le grand sceau du chapitre était renfermé dans un coffre à trois clefs et trois serrures ² . Le trésorier, le sacristain et le maître de fabrique avaient chacun une des clefs. Le trésorier, et en son absence le sacristain, en avaient la garde. De même pour les deux petits sceaux. Il fut stipulé que le trésorier ni le sacristain ne toucheraient rien des émoluments, mais le maître de la fabrique, procurateur et syndic Pierre de La Sarra, devait remettre annuellement 60 sols au trésorier ³ .

Sceau du chapitre en 1208, 1246, 1299 et 1526.

 

Liste des trésoriers.

Le chantre.

Le sceau du chantre en 1500.

Au douzième siècle et au treizième, les fonctions de chantre de la cathédrale étaient unies à celles de chancelier épiscopal. C’est peut-être pour cela que dans un acte du cartulaire de Lausanne de 1211 il est dit que l’office de chantre est de création plus récente que celui de trésorier et que le trésorier doit avoir en conséquence le pas sur le chantre ¹ . Mais en réalité, sous une forme ou sous une autre, il dut y avoir dès le début un directeur du chant d’église.

A cette première fonction s’en ajoutèrent d’autres. La cathédrale avait autrefois un dignitaire spécial, l’écolâtre, dont la mission principale était d’enseigner et d’interroger les clercs sur leurs connaissances. Nous ne connaissons que deux écolâtres, Albert, au XI^e siècle, et Louis, vivant en 1218-1240. Après ce dernier, l’office paraît avoir été réuni à celui de chantre. Et tandis que l’évêque examinait l’honnêteté, la légitimité et la condition des clercs, le chantre s’occupa de leur connaissance des écritures et du chant. Plus tard, le chantre n’eut plus à examiner les clercs du diocèse. Son office se borna /199/ au clergé de la cathédrale et c’est lui qui donnait aux nouveaux clercs l’habit d’église.

Nous avons dit que le chantre était en même temps chancelier épiscopal ¹ . Mais l’évêque saint Boniface se trouvait gêné par les prétentions du chantre Jean de Cossonay et un conflit survint entre eux, lequel fut réglé par un arbitrage le 14 juin 1236 ² . Cette sentence porta que, suivant l’ancien usage, le gardien du grand sceau devait prêter serment au chantre et que le gardien du petit sceau que l’évêque venait de créer serait également dépendant du chantre. Cet arrangement ne paraît pas avoir été de longue durée. Le gardien du petit sceau, qui n’était autre que l’official, se rendit bientôt complètement indépendant du chantre, et quant à la fonction de chancelier épiscopal elle fut abolie à la fin du treizième siècle.

Le chantre était, comme les autres dignitaires du chapitre, élu par celui-ci. En novembre 1331, à la mort de Guillaume de Châtel, le chapitre délégua son droit à deux chanoines, — dont l’un était l’évêque, — qui désignèrent Godefroi de Lucinge ³ . Le 21 décembre 1331, l’évêque Jean de Rossillon ordonna au curé de la cathédrale d’inviter publiquement le lendemain dimanche, à l’heure de la grand’messe, au chœur de la cathédrale, tous ceux qui voulaient s’opposer à la nomination de Godefroi de Lucinge à le faire par devant l’évêque au chapitre le mardi suivant 24 décembre. Le curé devait en même temps avertir que si aucune raison plausible n’était produite contre la dite élection, l’évêque procéderait /200/ à la confirmation de l’élu ¹ . Ces détails nous intéressent parce qu’ils nous montrent de quelles formalités très libérales étaient entourées à cette époque les élections ecclésiastiques.

Comme le prévôt et le trésorier, le chantre devait hommage à l’évêque. Nous lisons dans le Livre rouge ² , à la date du 2 août 1352, « Philippe Ravoyre, chantre, reconnaît devoir faire hommage à l’évêque à raison de la chantrerie et de son côté l’évêque promet de garder les droits et libertés de la chantrerie et du chœur, comme cela a été accoutumé. »

Le chantre prêtait au chapitre un serment analogue à celui du prévôt. Voici celui qui fut prêté à Saint-Prex, où les chanoines s’étaient retirés ensuite d’une émeute, le 6 septembre 1386. « Moi, Thorenc de Craivuarens, chanoine et chantre, jure sur les Saints Evangiles de Dieu d’être obéissant et fidèle au prévôt et chapitre de Lausanne, de procurer l’honneur et le profit de l’Eglise, de conserver les statuts faits et à faire, de remplir mes offices divins louablement dans la dite église, de ne pas aliéner les biens de ma prébende et chantrerie, de ramener en l’état qui se doit de tout mon pouvoir les biens aliénés. Ainsi Dieu me soit en aide et les Saints Evangiles de Dieu ³ . » Le même chantre prêta hommage à l’évêque Gui de Prangins, en 1387 seulement, le 20 juin, dans la chambre du vieux palais épiscopal ⁴ . /201/

Liste des chantres.

Le sacristain.

L’office de sacristain remonte certainement à l’origine du chapitre puisque le premier titulaire que nous en /202/ connaissions, Bérold, vivait en 928. Ainsi que son nom l’indique, le sacristain avait la charge du vestiaire, soit la garde et l’entretien des vêtements et ornements ecclésiastiques. Il avait aussi la garde des reliques, et un acte arbitral de 1226 confie au sacristain avec un collègue au choix du chapitre la garde du trésor de la fabrique ¹ . Dans la suite, cet adjoint fut le véritable gardien, le « maître de la fabrique », mais aussi l’on vit plus d’une fois le sacristain être en même temps ce « maître ».

A la différence des offices précédents, nous ne trouvons aucun hommage lige prêté par le sacristain à l’évêque et le sacristain ne paraît pas avoir joui d’aucun revenu spécial. Du moins aucun compte de la fabrique de la cathédrale, — il y en a de 1449 et de 1530, — ne mentionne ce revenu.

Liste des sacristains.

Le sous-chantre.

L’office de sous-chantre fut fondé le 18 octobre 1210 par l’évêque Roger et le chapitre. L’évêque le dota d’un muid de froment sur la dîme de Chavornay, le chapitre fit don du clos de Mézery et le chantre de 20 sols de cens à Saint-Germain et de 20 autres sur la dîme de Chavornay ¹ . Un accord de 1232, passé au chapitre, règle les fonctions du sous-chantre relativement à la direction du chant d’église ² pendant l’octave des principales fêtes de l’année; on y voit que la direction effective du chant lui appartenait. A côté de cette charge principale, le sous-chantre en eut une autre au treizième siècle. Le chantre étant en même temps chancelier épiscopal, le /204/ sous-chantre fut son adjoint. C’est ainsi que le sous-chantre Joseph se qualifie de vice-chancelier en 1228 ¹ et Lambert fonctionne de même en 1255 ² .

Aux termes de l’acte de fondation, le chantre avait la désignation du sous-chantre et le chapitre son institution. Cet arrangement, qui fut confirmé en 1216 par le chantre Rodolphe de Fruence, était encore en vigueur au seizième siècle. Le 2 avril 1511 ³ , le sous-chantre Guillaume de Prez annonça au chapitre qu’il allait quitter le pays et il se démit de son office entre les mains du chantre. En même temps il présenta pour lui succéder François de Lutry. Le chantre trouva ce dernier idoine et suffisant. Sur quoi le chapitre l’institua. A cet effet François de Lutry dut renouveler le serment primitif qu’il avait prêté à son admission au canonicat.

Liste des sous-chantres.

Le maître de la fabrique.

La « fabrique », c’est l’« œuvre », et l’œuvre par excellence est celle de l’entretien et des réparations de l’église. C’est pourquoi le terme de fabrique est demeuré pour signifier les fonds affectés à l’entretien de l’église.

La sentence arbitrale de 1192 parle des oblations pour l’« œuvre » et des dépenses faites pour celle-ci ¹ . Les chanoines cherchaient à cacher à l’évêque la connaissance des comptes et les arbitres statuent au contraire qu’il sera mis au courant de toutes choses. Il paraît qu’à cette époque la fabrique, dont l’objet principal était la reconstruction de la cathédrale, était dirigée par un laïque, fonctionnant sans doute comme architecte en chef. Le cartulaire parle en effet à plusieurs reprises ² du clerc Jean qui est fils du maître de l’œuvre et auquel le chapitre accorda en 1215 la jouissance d’une maison. Plus tard encore, le 23 juillet 1234, le chapitre inféode à Jean, maître de la fabrique de la cathédrale (magister operis Laus.), trente poses de terre sises à Saint-Prex et un chesal, à la condition que Jean habitera dans l’enceinte des fortifications du dit Saint-Prex et qu’il prêtera hommage lige au chapitre et lui paiera 10 sols de cens. /206/ Le dit fief ne doit pas être divisé, mais toujours être possédé par le fils aîné (un clerc) qui habitera également Saint-Prex, où il semble avoir été curé ¹ . Et nous voyons plus loin que le domaine ainsi constitué était désigné sous le nom de grange de l’œuvre. Il s’agit ici probablement d’une rémunération pour services rendus pendant la construction de la cathédrale.

Ce gros œuvre terminé, la direction de la fabrique revint au sacristain, aidé d’un chanoine, et il est à remarquer que le conflit qui surgit en 1236 ² à ce sujet entre le sacristain et le trésorier survint au lendemain de la concession de Saint-Prex, qui constituait en définitive une liquidation de comptes. Ce conflit, et ce que dit le cartulaire à la page 274, semble indiquer que jusqu’alors le maître de la fabrique dépendait du trésorier. Toutefois le nécrologe de Lausanne ³ qualifie M^e Henri Albus, qui vivait en 1200, à la fois de sacristain et de maître de la fabrique.

Désormais, ainsi que la liste l’établira, tous les maîtres de la fabrique seront des chanoines. Dans la règle ils seront en charge pendant trois ans, mais leur mandat est renouvelable constamment. Le maître de la fabrique, dit M. Dupraz ⁴ , « avait surtout la charge de la cathédrale et du cloître, de leur entretien et réparations, des dépenses occasionnées par des cérémonies ou services religieux, par l’achat des ornements, des vêtements ecclésiastiques, des vases sacrés, du mobilier en général, soit pour la cathédrale, soit pour la chapelle Notre-Dame. /207/ Il faisait aussi les rétributions du chœur dues aux chanoines et payait en nature ou en argent, de concert avec le célérier, celles qui provenaient des fondations, des anniversaires ou d’autres cérémonies. »

Nous avons sous les yeux les comptes du chanoine Jean Musard, maître de la fabrique en 1530 ¹ . En voici quelques extraits :

La recette totale a été de 833 livres 16 gros 10 deniers.

La dépense est montée à 1023 livres 7 gros 2 deniers.

Il y a donc déficit de 189 livres 10 sols 3 deniers.

Ce déficit n’était pas chose inusitée et le maître de fabrique devait en faire l’avance. Nous voyons qu’en 1405 le chapitre dut s’engager à payer à l’ancien maître de la fabrique, Jean de Viry, qui réclamait le remboursement d’arrérages, la somme de 500 livres, et en outre à lui abandonner le tiers des lods échus ou à écheoir dans le délai de cinq ans ² .

Revenons aux comptes de Jean Musard. Il a livré 6 coupes de froment et 6 setiers de vin à Jean Costable, juge du temporel du chapitre, et d’autres valeurs à Louis Constantin, procureur des causes du Chapitre, au chanoine Pierre Favre, docteur en droit, avocat des causes du chapitre, au chanoine Laurent Cinquensod, stagiator. Il a payé 28 livres au secrétaire du chapitre, Claude Thovacii, 6 livres au gardien du campanile de la cathédrale, 30 sols au sous-marguiller chargé de l’horloge.

Le maître de la fabrique a donné en outre 16 sols au lieutenant de la seschalie pour la garde (de la chapelle) de la B. Marie le matin de la Nativité et de la Dédicace, /208/ 8 deniers aux deux chapelains qui ont porté le reliquaire le jour des Rameaux, 2 sols pour monter Jésus-Christ le jour de l’Ascension, 3 sols pour faire descendre le Saint-Esprit le jour de la Pentecôte, 3 sols au charpentier qui a conduit l’étoile le jour de l’Epiphanie, 16 deniers pour le labarum (vescilla cruce), la cire et l’eau bénite à la fête de Saint-Marc, autant à l’Eucharistie et à la fête de Saint-Pierre et Saint-Paul. Il a été perçu 6 gros pour le port du bâton (la goulaz) le jour des Rogations.

Enfin les troncs de l’église ont rapporté 113 livres, 11 sols 6 deniers (4 livres 10 sols à Sainte-Lucie, 47 livres après Pâques et 25 livres 1 sol 6 deniers le 3 août). Cette recette est un peu plus du double de celle encaissée en 1446 (50 livres 9 sols 9 deniers). Elle ne dépasse pas 2200 francs de notre monnaie. C’est peu.

Liste des maîtres de la fabrique.

Le cellérier.

Les cellériers étaient les véritables administrateurs des biens du chapitre, de ceux du moins qui ne ressortissaient pas de la fabrique ou des quinze prébendes des chanoines ¹ . Ils étaient généralement au nombre de deux : le cellérier de la bourse, qui percevait les redevances en argent, et le cellérier du pain et du vin, qui s’occupait des redevances en nature. Quelquefois, les deux emplois étaient réunis. D’autres fois, l’un ou l ’autre était uni à celui de sacristain ou plus souvent à celui de maître de fabrique.

Les cellériers avaient en outre la charge des distributions journalières aux chanoines et celle de l’entretien et des réparations des immeubles du chapitre, la cathédrale exceptée. Ils constituaient en fait de vrais économes et leurs fonctions étaient assez absorbantes. Le compte du cellérier Bernard Flory pour 1512 porte 1000 livres aux /211/ recettes et 1080 aux dépenses, celui du même pour 1513 porte 944 livres aux recettes et 989 aux dépenses. On voit qu’au seizième siècle la fortune du chapitre ne s’accroissait guère. Les dons allaient à la fabrique et aux chapelles secondaires. Il faut ajouter, il est vrai, qu’aux dépenses figurent pour une bonne part les deniers distribués aux chanoines pour leur présence aux anniversaires.

Il est à remarquer que, contrairement à ce qui se passait pour les autres emplois du chapitre, le cellérier n’était pas pris nécessairement parmi les chanoines; il pouvait être simple chapelain. Ainsi le cellérier Jean Pordolliet, qui fonctionna en 1455-1473, ne fut jamais membre du chapitre; d’autres furent cellériers avant d’être chanoines.

Le cellérier du chapitre de Lausanne fut libéré le 5 février 1413 par le pape Jean XXIII, à perpétuité, du paiement de la dîme apostolique sur les revenus de son office ¹ .

Liste des cellériers.

Le doyen de Valère.

L’office du doyen de Valère est né, nous dit M. le curé Dupraz ¹ , d’un legs du chanoine Girard d’Oron qui était à la fois chantre de l’église de Lausanne et doyen du décanat de Valère au diocèse de Sion et mourut en mai 1352. Il créa par testament un fonds de 1120 livres pour la célébration de quatre offices par an, à la condition que ce fonds fût administré séparément des autres.

L’administrateur de l’office du doyen de Valère fut chargé en 1373 par l’évêque Aymon de Cossonay et le chapitre de surveiller et de faire exécuter par les bénéficiaires tout ce qui concernait les fondations ou le service des chapelles de la cathédrale, soit pour messes et autres cérémonies, soit pour l’office divin au chœur.

Le doyen de Valère était élu pour trois ans. En 1515 il fut décidé qu’à l’expiration de son temps il devrait prendre pour trois ans l’office de cellérier qui ne tentait guère. Nous ignorons si cette décision fut suivie.

Dans le langage courant, le chanoine chargé de l’office du doyen de Valère, conservateur du culte divin, se nommait le doyen de Valère ou plus simplement encore le doyen de la cathédrale. /215/

De même que le cellérier, le doyen de Valère fut parfois pris en dehors du chapitre. Ainsi Girard Oddet en 1463.

Liste des doyens de Valère.

Les primiciers.

Le primicier de la cathédrale était le chanoine le plus ancien dans l’ordre de la prêtrise. Il avait tout particulièrement à s’occuper de la surveillance générale de l’hôpital Notre-Dame. Il en présentait l’administrateur au choix de l’évêque et cet administrateur ou recteur ne pouvait faire aucune aliénation sans son consentement. /216/

Le 23 avril 1519, à la mort du primicier Louis de Pierre, l’évêque proposa pour le remplacer le trésorier Jean de Salins, qui était le prêtre le plus âgé. Le chapitre le refusa, disant que les dignitaires du chapitre ne pouvaient remplir cet office. L’évêque s’inclina ¹ . Il y mit beaucoup de bonne grâce, car le chapitre avait choisi un mauvais prétexte pour écarter un familier du prélat. On verra en effet dans la liste des primiciers le prévôt Etienne Gallopin, les chantres Girard d’Oron, Philippe Ravoyre et Thorenc de Cravuarens, le sacristain Pierre de Bornels.

Liste des primiciers.

LES PRIEURS DE SAINT-MAIRE

Le prieur et le chapitre.

Le prieur du prieuré des chanoines réguliers de Saint-Maire, de l’ordre des Augustins, à Lausanne, était de droit membre du chapitre des chanoines séculiers de Notre-Dame. Il jouissait d’une prébende, devait exercer à son tour l’office d’hebdomadier et prenait place au chapitre immédiatement après le prévôt, le trésorier et le chantre, avant le sacristain, le sous-chantre et le cellérier. Elu par les religieux de Saint-Maire, il devait demander au chapitre de ratifier sa nomination; il devait prêter obéissance à l’évêque et fidélité au chapitre.

Le prévôt de la cathédrale et le chapitre avaient le droit de visite du prieuré, le droit de correction, de punition, d’institution et de déposition des chanoines réguliers de Saint-Maire. Ceux-ci devaient être présents tous les jours aux messes pour les chanoines de Notre-Dame défunts, et ce jusqu’à l’office de trentième, et ils devaient en outre tous les lundi, dans leur église de Saint-Maire, dire une messe à la mémoire de ces derniers ¹ . Pour cela /219/ ils recevaient le fruit des prébendes vacantes, du jour du décès à l’anniversaire.

Enfin, aux principales fêtes de la B. Marie et aux Rogations, ils devaient se rendre en procession à la cathédrale. En retour, les chanoines de Notre-Dame se rendaient en procession à Saint-Maire, le 31 décembre, jour anniversaire du patron de cette église, et un repas leur était offert.

Ces rapports sont décrits dans des actes de 1168 ¹ , 1177 ² , 1182 ³ ,1196 ⁴ , 1397 ⁵ et 1453 ^5bis , et le temps n’y apporta aucune modification. Il y eut parfois de la résistance. En 1165 et 1261, l’évêque contesta vainement au chapitre la juridiction sur le prieuré ⁶ . En 1316, le prieur Conon de Villarzel protesta contre sa déposition par le chapitre ⁷ . En 1344, Jaques de Billens, vicaire général de l’évêque, fut obligé d’intimer à son propre parent, le prieur Rodolphe de Billens, d’avoir à recevoir la visite des délégués du chapitre ⁸ . En 1453, l’évêque Georges de Saluces, qui était en même temps prieur de Saint-Maire, contesta que le couvent fût tenu à certaines de ses obligations envers le chapitre ⁹ . Mais toujours ce dernier obtint gain de cause.

Que faut-il conclure de ces liens de subordination si étroits ? Dans le Dictionnaire historique, M. Martignier ¹⁰ avait émis la supposition qu’il y avait une antique rivalité entre les chanoines de Saint-Maire et ceux de Notre-Dame /220/ et que la prééminence de ceux-ci ne s’était affirmée qu’à la longue. M. B. Dumur est allé plus loin ¹ . Il a vu dans la chapelle Saint-Maire l’église primitive de l’évêque de Lausanne et les privilèges des prieurs sont pour lui ce qui a survécu de l’antique prééminence de leur église. M. B. Dumur a vu un autre indice dans le fait que les évêques Marius et Chilmégésile furent enterrés à Saint-Maire.

Examinons ce que ces deux hypothèses peuvent avoir de fondé.

Constatons tout d’abord que pareille situation n’est pas exceptionnelle au moyen âge. En 1113, le prieuré de Saint-Jean, à Genève, dépendait de l’abbaye d’Ainay près de Lyon. Cependant le prieur était élu par le chapitre épiscopal de Saint-Pierre; il ne pouvait faire aucune aliénation sans le consentement de celui-ci et il lui devait une partie de ses revenus ² . En 1209, le prévôt de Neuchâtel, Berthold, donna aux religieux de la Fontaine Saint-André les fruits de la première année des prébendes des chanoines vacantes ³ .

Voici d’autres exemples encore pris hors de notre pays. L’abbaye de Saint-Jean en Vallée près de Chartres, fondée au commencement du onzième siècle, fut peuplée vers 1099 par l’évêque Yves de chanoines réguliers de Saint-Augustin, qu’il affilia au chapitre cathédral en leur donnant la première année du revenu de chaque prébende vacante ⁴ . En 1080, l’archevêque de Besançon, Hugues, /221/ acheva la construction de l’abbaye de Saint-Vincent, nomma l’abbé chanoine de Saint-Jean, vicaire-né du diocèse et lui donna la préséance sur tous les autres abbés. Au quinzième siècle, le chanoine-abbé devait officier à la cathédrale dans la semaine sainte et à la troisième semaine de Noël ¹ .

Ces exemples nous prouvent que le prieuré de Saint-Maire se trouvait dans une situation semblable à celle d’autres monastères dont les églises n’ont jamais passé pour avoir été épiscopales. Un détail que ces exemples ne rapportent pas peut être aussi aisément expliqué. Si le prieur prend place au chapitre après le prévôt, le trésorier et le chantre, avant le sacristain, c’est qu’il jouit comme les premiers d’une prébende spéciale en tant que prieur et qu’il en doit hommage à l’évêque, ce qui n’est pas le cas pour le sacristain.

De l’origine des biens du prieuré.

Envisagée dans ses rapports de juridiction et de discipline, la situation du prieuré de Saint-Maire n’offre donc rien de bien particulier et elle ne jette aucun jour sur les origines de ce monastère. Il en est autrement si l’on examine d’autres pièces. On voit en effet que le prieuré de Saint-Maire tirait le gros de ses biens de donations du chapitre et surtout de l’évêque. Vers le milieu du douzième siècle, l’évêque saint Amédée donna au prieuré les églises des Tours, de Saint-Aubin, de Thierrens, de Saint-Cierges, de Vuarrens, de Fey, de Bercher et de Chiblie ² avec des /222/ chapelles filiales, des dîmes, des terres et autres biens ¹ . En 1166, l’évêque Landri ajouta l’église d’Oron ² , que le prieuré ne garda pas, et en 1175 l’église et l’hôpital de Dompierre en Vully ³ . De son côté, avant 1168, le chapitre avait donné les églises de Denezy, Villar-le-Comte, Neyruz et Correvon, ainsi que la terre de Chapelle-Vaudane ⁴ . Dans un acte de 1166, l’évêque Landri confirma tout ce qui avait été donné à la maison de Saint-Maire par les hommes de la mense épiscopale, et aussi les églises, chapelles, biens et autres possessions données par l’évêque Amédée ⁵ . Les dons des particuliers sont peu abondants. C’est à peine si on les distingue dans les bulles de confirmations des papes Alexandre III en 1177 et Lucius III en 1182 ⁶ .

Les biens du prieuré de Saint-Maire proviennent donc presque exclusivement des libéralités de l’évêque et du chapitre. Contrairement à ce qui se passe pour les monastères fondés au douzième siècle, aucun laïque ne peut prétendre à l’honneur d’en être le bienfaiteur principal.

L’abbaye de Saint-Thyrse.

On pourrait supposer que le prieuré fut créé de toutes pièces au douzième siècle. Mais cette supposition doit être immédiatement écartée. On sait en effet par les déclarations de Conon d’Estavayer ⁷ que le prieuré de Saint-Maire était autrefois l’abbaye de Saint-Thyrse. Un acte /223/ du chapitre confirmant des droits du prieuré et rédigé en 1196 parle du prieur soit (sive) abbé de Saint-Maire ¹ . En 1319, le collecteur papal des annates écrit que la question de savoir si le prieuré est de fondation ancienne ou nouvelle est controversée ² .

Le prieuré de Saint-Maire paraît donc bien être la suite naturelle de l’abbaye de Saint-Thyrse et c’est ici le cas de se demander quelle était la situation de cette abbaye vis-à-vis de l’église cathédrale. Nous touchons au nœud de la question.

Au premier abord, l’hypothèse d’une rivalité entre les chanoines de Saint-Maire et de Notre-Dame est assez séduisante. Elle paraît s’appuyer sur le fait qu’à Besançon les chanoines de Saint-Etienne et ceux de Saint-Jean se disputaient autrefois l’honneur de posséder l’église cathédrale. Mais l’exemple ne porte pas. Les réclamations des chanoines de Saint-Jean de Besançon sont consignées dans plusieurs documents. Il existe même une sentence papale à ce sujet. Tandis qu’à Lausanne, jamais le prieur et les chanoines de Saint-Maire ne font une allusion même éloignée à une réclamation semblable. On possède un inventaire détaillé des titres du prieuré rédigé par un prieur; il ne mentionne rien d’approchant.

’est ailleurs qu’il faut chercher la solution du problème. Nous avons montré, dans un autre travail ³ , que le premier évêque de Lausanne, saint Maire, avait apporté dans notre diocèse le culte des saints Simphorien et /224/ Thyrse. C’est lui qui édifia, à deux pas de l’église Notre-Dame ¹ (l’ecclesia mater que mentionnent les documents à l’aurore du neuvième siècle), le monastère de Saint-Thyrse, qui lui servait au recrutement des prêtres, de même que l’abbaye de Saint-Simphorien d’où il venait servait de séminaire à l’évêque d’Autun. Marius fut enterré dans l’église Saint-Thyrse qu’il avait fondée, et cela est très naturel. Il n’y a rien d’anormal non plus à ce que Chilmégésile, l’un de ses premiers successeurs, y soit aussi inhumé. Si l’on admet que le Thyrse honoré à Lausanne venait d’Autun et que son culte avait été apporté par Marius, on ne peut se refuser d’admettre que celui-ci est le fondateur de l’abbaye, dont le cartulaire de Lausanne atteste l’existence.

L’histoire de cette abbaye de Saint-Thyrse nous est absolument inconnue. Pourtant la charte de Landri de 1166, dont nous n’avons malheureusement qu’une analyse, renferme un détail précieux. Elle dit que « le prieur Pierre régnant, Landri établit solidement (fortiter) l’ordre canonique de Saint-Augustin au couvent qui avait passé (transierat) à l’usage des séculiers. » Ce qu’il faut entendre par séculiers n’est pas douteux. Il s’agit non pas de laïques, mais de clercs séculiers. Et alors nous entrevoyons la vérité.

A plusieurs reprises la vie en communauté cessa à Saint-Maire, comme elle cessa à la cathédrale, comme elle cessa à l’abbaye de Saint-Maurice elle-même qui au commencement du douzième siècle était desservie par des /225/ chanoines séculiers. A Lausanne, les chanoines de Notre-Dame qui avaient sur le prieuré des droits résultant de son antique union à la mense épiscopale, avaient réduit l’église Saint-Maire au rang de simple église paroissiale et s’en étaient probablement approprié les biens. Il semble qu’au temps de l’évêque Henri de Lenzbourg elle était déjà aux mains des séculiers ¹ . Une épitaphe attribue à ce prélat le mérite d’avoir construit (ou reconstruit) les églises de Lausanne et il avait fait enterrer un de ses amis dans celle de Saint-Thyrse.

Là encore, cette sécularisation du monastère de Saint-Maire n’offre rien de caractéristique et l’histoire générale en relève de pareilles à plusieurs reprises, du huitième au onzième siècle. Le transierat de l’évêque Landri trouve parfaitement son application. Nous avons peut-être deux autres petits indices de la cessation de la vie religieuse à Saint-Thyrse. Le premier, c’est qu’on perdit une vie écrite de saint Maire ² , le fondateur de l’abbaye, le second c’est que le souvenir même du Thyrse d’Autun, encore vivant sous Henri de Lenzbourg, finit par s’effacer et qu’on lui substitua le culte du fondateur du couvent dont la tombe s’élevait dans l’église.

La reconstitution du prieuré de Saint-Maire.

La déclaration du collecteur des annates de 1319, sur la question de l’antiquité du prieuré, montre bien qu’il /226/ n’existait pas de véritable solution de continuité entre celui-ci et l’abbaye de Saint-Thyrse. Tout ce qu’on peut dire, c’est qu’après une interruption plus ou moins longue, la vie religieuse y fut restaurée dans sa plénitude au douzième siècle. A quelle époque exactement, c’est ce qu’il n’est pas possible de préciser.

S’il fallait en croire la donation de Landri en 1166 et celle du chapitre en 1168, les chanoines réguliers auraient été installés à ce moment-là par l’évêque et les chanoines de Notre-Dame. Mais nous ne croyons pas qu’il faille prendre au pied de la lettre les expressions employées. Nous connaissons en effet un prieur de Saint-Maire avant le Pierre de 1166. C’est Guillaume, qui apparaît en qualité de prieur en 1154 ¹ . A ce moment-là le monastère était donc reconstitué. Tout au plus peut-on dire que le prieur Pierre, du consentement de l’évêque et du chapitre, fixa définitivement la règle.

En 1166, Landri confirme les donations de son prédécesseur, l’évêque Amédée. Nous ne connaissons ni la date ni la teneur de l’acte de concession fait par celui-ci. Mais il n’y aurait rien d’invraisemblable à ce que ce soit ce prélat qui ait rétabli ou fortifié la vie religieuse au couvent de Saint-Maire. Peut-être aussi Gui de Merlen, qui résigna en 1144, [ NB : Voir corrections et additions, p. 474. ] n’y fut-il pas étranger. Ce dernier était monté sur le siège épiscopal de Lausanne au moment même où le comte Amédée III de Savoie, suivant un courant irrésistible et général, rétablissait la vie religieuse à Saint-Maurice et y installait les chanoines réguliers ² (1128), et Gui lui-même favorisa la création des monastères /227/ de Hautcrêt, de Montheron, d’Hauterive, dota l’abbaye de Montbenoît de biens dans le pays de Vaud. Ce qui est certain, c’est que Guillaume, aussi doyen de Lausanne, n’est qualifié de prieur de Saint-Maire qu’en 1154. Les plus grosses donations sont bien celles d’Amédée, et l’on n’en connaît pas de l’évêque Gui.

L’organisation du prieuré.

La dépendance du prieuré de Saint-Maire vis-à-vis du chapitre de Lausanne n’empêchait pas ce monastère de jouir d’une grande réputation. Certains prieurs, comme Pierre au douzième siècle, Hugues au treizième siècle, jouent un rôle important dans les affaires de leur temps. Le couvent possédait le patronage et la dîme de nombreuses églises dans la vallée de la Broye et sur le plateau, des moulins à Lausanne et à Bercher, un hôpital à Dompierre. Il entretenait en outre des relations suivies avec d’autres monastères. En 1217, à la mort du prieur Aymon, les religieux de Saint-Maire lui donnèrent comme successeur le chantre de l’abbaye de Saint-Maurice, Guillaume ¹ . En 1189, les frères du prieuré de Saint-Pierre et Saint-Paul de Montricher donnèrent aux religieux de Saint-Maire ce qu’ils possédaient à Changins, dans la potestate ² de Prangins, à la condition qu’ils seraient reçus au couvent lorsqu’ils viendraient à Lausanne au synode ³ . /228/

Précédemment, à une date indéterminée ¹ , l’abbaye du lac de Joux et le couvent de Saint-Maire avaient établi une fraternité suivant laquelle ils se promettaient aide et secours de l’un à l’autre dans leurs affaires. Si l’un des religieux venait à mourir, on devait dire dans l’autre couvent un office de trentième s’il était prêtre, cinquante psaumes et cinquante patenôtres s’il n’était pas prêtre. Enfin un religieux pouvait aller d’un couvent à l’autre sans le consentement du supérieur. Mais un accord devait alors intervenir entre les deux supérieurs pour fixer définitivement le sort du religieux. L’analyse un peu obscure du document, qu’on possède seule, ajoute que le couvent qui donnait asile devait recevoir son hôte, même si une faute grave rendait cette hospitalité imméritée. Longtemps plus tard, en 1361, on voit encore le prévôt du monastère de Saint-Bernard de Montjoux régler avec le prieur de Saint-Maire le sort d’un religieux qui avait quitté Lausanne pour aller se fixer dans cet hospice ² .

Le couvent de Saint-Maire avait en 1217 six religieux ³ , il en avait le même nombre en 1316 ⁴ . Primitivement ils devaient résider au monastère. En 1277, une ordonnance de l’abbé d’Abondance et du prieur des Dominicains de Lausanne régla l’organisation intérieure du monastère ⁵ . Le prieur de Saint-Maire devait, sur la présentation de la majorité du couvent, instituer un cellérier chanoine qui aurait le soin des clés de la maison et qui le remplacerait en cas d’absence. Le cellérier assurerait aux religieux /229/ et aux hôtes le nécessaire, mais hors le cas de nécessité, il ne pourrait faire aucun acensement ou vente en l’absence du prieur. Chaque chanoine devait recevoir 40 sols pour son vestiaire, les cens en deniers étaient administrés par un des religieux qui devait employer tout l’argent à l’achat de vêtements convenables.

Le prieur Conon de Villarzel.

Cette époque paraît avoir été celle de la plus grande prospérité du monastère. On reconstruisit, semble-t-il, le couvent, car un acte de 1314 parle de l’atrium neuf du prieuré de Saint-Maire ¹ . L’église se trouvait, ainsi que M. Charles Vuillermet l’a relevé dans son plan de la Cité ² d’après une note de M. A. Millioud, exactement sous le château actuel. Un peu avant, le 3 décembre 1291, le pape Nicolas IV accorda une indulgence de un an et quarante jours à qui visiterait l’église Saint-Maire à la Nativité, aux fêtes des saints Maire, Augustin et Benoît, ainsi qu’à l’anniversaire de la dédicace de l’église ³ .

La décadence devait bientôt arriver. Au début du quatorzième siècle, le prieur de Saint-Maire était Conon de Villarzel, fils de Guillaume de Villarzel, chevalier. Les douze premières années de son gouvernement ne renferment rien de particulier. Mais en 1313, dans la période troublée qui suivit la mort de l’évêque Othon de Champvent, le prieur de Saint-Maire prit le parti des révoltés contre l’autorité du chapitre de Lausanne et entra /230/en campagne contre lui ¹ . On le vit, à la tête d’hommes armés, dévaster la région d’Essertines, y capturer trente-sept chevaux, s’emparer du château de Villarzel-l’Evêque, et, pour se soustraire à la peine due à ses méfaits, se mettre sous la protection de Louis de Savoie, baron de Vaud, et se faire recevoir bourgeois de Moudon ² .

L’irritation du chapitre se traduisit par des mesures sévères. Le prieuré de Saint-Maire fut occupé par le nouvel évêque Pierre d’Oron qui y reçut en 1313 la soumission d’autres sujets révoltés. Quant au chapitre, il somma Conon de Villarzel de restituer ce qu’il avait pris et de faire amende honorable avant le samedi 20 janvier 1314 ³ .

Conon ne se soumit pas, estimant qu’il n’avait d’autre juge que l’évêque et il fut excommunié par le chapitre. Il contesta derechef la compétence du chapitre et recourut à Rome ⁴ . L’appel traîna. Entre temps, l’évêque de Lausanne fit la paix avec Louis de Savoie qui avait inspiré la révolte de ses sujets; par un article du traité de paix de 1316 ⁵ , le baron de Vaud abandonna la cause de Conon de Villarzel et de ses frères qui avaient fait cause commune avec lui et il s’engagea à ne pas mettre obstacle à la reprise du château de Villarzel-l’Evêque.

Privé de son protecteur, Conon paraît s’être réfugié au couvent des Dominicains de Lausanne. Une citation est en effet adressée au « frère prêcheur Conon de Villarzel, se disant prieur de Saint-Maire ⁶ . » Le chapitre l’avait, comme on le voit, non seulement excommunié, mais /231/ déposé et remplacé. Sur l’ordre du Saint-Siège, l’archevêque de Besançon avait fait visiter en 1316 le prieuré de Saint-Maire par le visiteur provincial, le P. Hostalet, des frères Prêcheurs, et celui-ci avait trouvé au couvent six chanoines et un prieur ¹ . Ce prieur était Henri de Prez que le chapitre avait mis à la tête de la maison.

Conon de Villarzel, contestant au chapitre le droit de le déposer, adressa à Rome un second recours alors que le premier était encore pendant. Le pape fit instruire l’affaire par les prieurs de Peillonex et de Talloire le 27 octobre 1318 ² . Ces deux prieurs déléguèrent à leur tour le chanoine de Genève, Anselme David, puis le prieur de Saint-Victor et le chanoine Matthias de Saint-Jeoire ³ . Une dernière audience dut avoir lieu à Genève le 14 octobre 1320, où les prieurs de Talloire et de Peillonex ne purent se rendre, « vu l’état de guerre et d’hostilité existant entre les comtes de Savoie et de Genève et les bourgeois de Genève. »

Quelle fut la sentence, nous l’ignorons. Mais elle ne semble pas avoir changé beaucoup à l’état de fait. Conon de Villarzel, devenu frère prêcheur, n’en continua pas moins à percevoir une partie des revenus du prieuré de Saint-Maire. En 1324 encore, il passa un règlement de compte à ce sujet avec son serviteur Rodolphe ⁴ . Finalement il fallut composer. Louis de Savoie intervint et conclut un accord entre Conon, d’une part, Jean de Bons, nouveau prieur de Saint-Maire, de l’autre. Aux termes de cet accord Conon renonça, le 20 octobre 1326, à toute /232/ prétention sur le prieuré et à tout appel. En retour il reçut à vie des dîmes, cens et personat, notamment à Thierens et Poliez-le-Grand ¹ .

Dès lors Conon de Villarzel ne fit plus guère parler de lui. Il abandonna l’habit des frères Prêcheurs et se retira à Fey dans une maison de Saint-Maire. Vers la fin de ses jours cependant, en 1338, il trouva encore le moyen de se quereller avec son neveu, Jean de Villarzel, devenu à son tour chanoine de Lausanne ² .

La vente du prieuré de Saint-Maire.

Tous ces désordres entraînèrent la ruine du prieuré de Saint-Maire. Conon avait endetté le prieuré, la « voracités des usuriers » fit le reste. Il fallut se résoudre à un parti héroïque. Pour payer les dettes du couvent, l’évêque et le chapitre autorisèrent le prieur Jean de Bons à engager, le 6 février 1330, les biens du couvent pour 1300 livres au vénérable Guillaume de Billens, chanoine de Châlons, l’un des fils de Rodolphe de Billens, chevalier. Ces biens comprenaient : les vignes de Galliar, de Montagny, de Paudex, de Jovigo, de Lonay, de Renens, de Collonges, des dîmes à Collonges, à Etraz, les menesses ³ d’Eschissiez, des cens à Lutry, à Lausanne, à Ogens, à Villars-Sainte-Croix, le personat des églises de Thierens, Denezy, Fey, Tours (près Montagny), Saint-Aubin, Prez, Bercher, Ponthoux, Surpierre, Dompierre, /233/ Saint-Cierges, Correvon, Vuarens, Chiblie, le moulin de Saint-Maire et les chesaux voisins, les dîmes de Thierrens, de Neyruz et de Villars. On n’excepta que la prébende que le prieur tenait du chapitre à Essertines, ainsi que 100 livrées de terre assignées pour les 50 livres de pension dues à Conon de Villarzel ¹ .

Le prieur Jean de Bons se dépouillait ainsi de tout pour rétablir les finances du couvent. En 1342, l’évêque et le chapitre l’autorisèrent à percevoir, lui et le couvent, les fruits de l’église de Tours afin d’assurer la subsistance des religieux, le curé et le vicaire de Tours devant être pris parmi les religieux ² .

L’année suivante mourut Jean de Bons. Guillaume de Billens, gérant des biens du couvent, désigna comme prieur son neveu Rodolphe de Billens, qui fut plus tard prévôt de Montjoux. Le pape Innocent VI paraît être intervenu en 1353 par bulle adressée au prévôt de Neuchâtel pour remettre le prieuré de Saint-Maire sur un pied normal ³ . Néanmoins, à la mort de Guillaume de Billens, le prieuré de Saint-Maire eut quelque peine à rentrer en possession des biens aliénés. Une transaction fut passée le 22 octobre 1359 ⁴ et mit fin à toutes diffcultés.

L’union à la mense épiscopale.

Le prieuré de Saint-Maire ne devait pas recouvrer pour longtemps sa liberté. On sait que l’évêque Guillaume de /234/ Menthonay, voulant fortifier la partie nord de la Cité et construire le château actuel, obtint du pape Benoît XIII, le 3 mai 1396, l’union du prieuré de Saint-Maire à l’évêché ¹ . Il fut mis en possession du couvent par le prieur François de Cuyna le 23 juin 1397 ² et à cette occasion fut rédigé le précieux répertoire que nous possédons. Plus tard, le 20 avril 1412, l’évêque Guillaume de Challant obtint du pape Jean XXIII la confirmation de cette concession ³ .

Dans ces actes, le pape déclarait que le couvent, dont l’évêque devenait le prieur, serait désormais exempt de la juridiction du chapitre. Pour gagner l’adhésion de celui-ci, l’évêque renonça à la prébende qu’il avait au chapitre de toute ancienneté et ne conserva que celle du prieur de Saint-Maire. Le chapitre, plus tard, en profita pour lui dénier toute autorité aux calendes ⁴ autrement qu’en qualité de prieur et l’obligea par contre, en 1453, à faire comme tel le service de semainier et le service du chœur.

A cette même époque, l’évêque Georges de Saluces reconnut au prévôt et au chapitre le droit de visite du prieuré, de correction, de punition, d’institution et de déposition des chanoines de Saint-Maire ⁵ .

Tandis que le chapitre reprenait ainsi tous ses droits, l’évêque portait, le 4 mars 1497, le dernier coup à l’autonomie financière du couvent en annexant les biens du couvent à la mense épiscopale et en se bornant à assurer /235/ aux chanoines de Saint-Maire, « pour leur entretien, vêtements, etc., » 52 livres à percevoir sur les revenus des cures d’Attalens et de Corsier ¹ . Dès lors le couvent de Saint-Maire ne fut plus que le lieu de résidence d’une demi-douzaine de religieux, presque tous curés de l’une ou l’autre des paroisses de la Broye.

Liste des prieurs de Saint-Maire.

LES CHANOINES DE LAUSANNE

Il n’existe, à notre connaissance, qu’une liste de chanoines de Lausanne dressée sur titres. C’est celle qu’établit en 1653-1656 le commissaire romand, Samuel Gaudard, à l’occasion d’un dépouillement de titres provenant du pays de Vaud. Ce catalogue se trouve aujourd’hui à la Bibliothèque cantonale vaudoise, à laquelle il fut donné en 1826 par M. Jean Rickly, et il est marqué sous le numéro H 57, mais une inscription qu’il porte indique qu’il avait déjà fait partie au dix-huitième siècle de la bibliothèque de l’Académie de Lausanne.

La liste Gaudard, — c’est ainsi que nous l’appellerons, — forme trois cahiers in-quarto, de vingt-quatre pages l’un, réunis sous la même couverture. Deux de ces cahiers sont exclusivement consacrés aux chanoines, le troisième contient des listes d’évêques de Lausanne, d’abbés et de prieurs des principaux monastères du pays. Le catalogue des chanoines porte le long intitulé que voici : « Catalogus venerabilium dominorum canonicorum insignis ecclesie cathedralis Lausannensis summo cum labore ex omnis generis veteribus manuscriptis, actis, instrumentis, documentis et authenticis originalibus fideliter collectus per me Samuelem Gaudard J. U. Doct. et registratorem /237/ archivorum du Pays de Vaud, et principalement des anciens droits de l’Evesche et du chappitre de Lausanne, es années 1653, 1654, 1655, 1656, etc., dedie à ceux qui trouveront avoir part a l’honneur que leurs predecesseurs aient este aussi du nombre de ce venerable corps du chappitre dans lequel chascun pouvoit prétendre pour devenir evesque de l’Evesche de Lausanne et prince de l’Empire. »

Le catalogue Gaudard commence par un extrait de l’acte de 927 dans lequel figure le prévôt Wagulfe et il finit par la mention du chanoine Pierre Warnery en 1536. Il est disposé par années; sous chaque année, Gaudard inscrit les chanoines qu’il a trouvés à la date indiquée. Le même nom revient ainsi plusieurs fois, mais aucune source n’est mentionnée.

Le titre du catalogue indique où Gaudard a puisé. Le commissaire romand était à ce moment occupé à rédiger ce qu’on appelle Les livres des bailliages ¹ , et qui sont une compilation de documents, d’autant plus utile que quelques-uns des originaux ont depuis disparu. Ce travail fut commencé en 1652 et dans un rapport de 1658 Gaudard écrivait : « Quant à la registrature du dépôt des archives dont on m’a chargé il y a cinq ans et demi, j’y ai déjà pris peine, de façon que j’ai déjà extrait plus de 2600 bons titres et documents sur parchemin qui en partie sont restés de la registrature de feu M. Stettler et en partie ont été amenés ici (à Berne) il y a quatre ans dans trois tonneaux et d’autre manière du pays romand. J’ai mis au rebut comme inutiles environ 4300 titres, et /238/ je n’ai pour tout reçu, pour toute cette peine et labeur, que quatre tonneaux de vin ¹ . »

Ces 6900 titres, — les 4300 titres inutiles sont ceux compris aujourd’hui dans l’Inventaire vert, si nous ne faisons erreur, — ne forment que le quart des parchemins que contiennent aujourd’hui les Archives cantonales vaudoises. Mais, parmi eux, Gaudard compte des collections telles que le Cartulaire de Lausanne et le Manual du chapitre ² (du début du seizième siècle) qu’il a visiblement consultés.

Ces indications montrent que Samuel Gaudard a puisé à des sources sûres et il en a généralement tiré bon parti. Il y a parfois des erreurs de date, — ainsi Conon d’Estavayer chanoine en 1150, — des fautes de lecture, telles que Sublinis pour Salinis, — des erreurs touchant la qualité des personnes; par exemple Gaudard place les sénéchaux Louis et Dalmace au rang des chanoines. Mais dans l’ensemble ces erreurs sont peu importantes et nous pouvons accorder créance au catalogue ainsi établi. Peut-être cependant devons-nous nous défier du chanoine Pierre Goudard que Samuel Gaudard a inscrit aux dates 1277 et 1280 et que nous n’avons vu nulle part ailleurs.

La liste Gaudard contient 436 chanoines, non compris ceux du neuvième et du dixième siècles, qui sont mentionnés trop imparfaitement. Il faut enlever vingt-cinq /239/ mentions erronées ou à double et il y a en outre dix chanoines que nous ne connaissons que par l’inscription de Gaudard. Nous pouvons ainsi admettre qu’elle contient quatre cents noms de chanoines certains, tout en faisant des réserves sur quelques dates.

Ce catalogue Gaudard a été copié vers 1860 par M. l’abbé Gremaud, le regretté érudit fribourgeois, qui lui a donné une nouvelle forme. M. Gremaud n’a conservé que les chanoines postérieurs à 1150 et il a pris le nom du chanoine comme base : à côté de ce nom il a ajouté toutes les années auxquelles il le trouvait mentionné dans Gaudard. En outre M. Gremaud a ajouté une vingtaine de noms qui ont été pris essentiellement, nous paraît-il, dans le Livre rouge. Il ne semble d’ailleurs pas avoir été désireux de compléter sa liste, car il avait en mains le Manual du chapitre existant à Fribourg et duquel il n’a relevé aucune mention.

La liste de M. l’abbé Gremaud a été elle-même copiée par M. l’abbé Ducrest, professeur à Fribourg, qui l’a ensuite analysée dans la séance du 14 novembre 1901 de la Société d’histoire du canton de Fribourg ¹ . M. Ducrest a bien voulu nous communiquer son travail.

La liste que nous avons donnée nous-mêmes comprend 72 noms antérieurs à l’an 1100 et 630 postérieurs à cette date. Nous n’y avons pas fait figurer 40 ecclésiastiques pourvus par Rome au quinzième siècle de bulles leur réservant le premier canonicat vacant dans l’église de Lausanne, mais que le chapitre n’a pas admis, soit parce qu’il n’y avait pas de siège à repourvoir, soit à cause de l’affluence /240/ des compétiteurs. C’est ainsi qu’il eut en 1466 à se prononcer entre neuf concurrents, tous munis de bulles apostoliques. Par contre, nous avons fait figurer les candidats évincés au catalogue alphabétique qui suivra, où nous avons justifié aussi nos radiations de la liste Gaudard, lorsque l’erreur n’était pas manifeste.

Nous devons ajouter que nous ne sommes pas certains que tous les clercs cités au neuvième et au dixième siècles aient été réellement chanoines de Lausanne, — on verra plus loin dans chaque cas particulier le motif qui nous a porté à les admettre. — Pour ne pas avoir à revenir sur cette période, disons encore que, dans le calcul des dates, nous avons donné la préférence aux indications fournies par le jour et le mois sur celles de l’année et du règne. Mais cela sans conviction. En effet cette règle, bonne lorsqu’il s’agit de discuter de documents originaux, n’a aucune valeur quand il s’agit de copies; le scribe peut, à distance, s’être trompé aussi bien sur le jour et le mois que sur l’année du règne. Et nous n’avons eu affaire, la plupart du temps, qu’à des actes copiés dans le cartulaire de Lausanne.

Enfin, pour autant que nous avons pu la rétablir d’une manière sûre, nous avons classé les chanoines suivant l’orthographe française de leurs noms de famille. Nous n’avons laissé la forme latine que lorsqu’il y avait doute, et dans ce cas, nous avons marqué le nom d’une astérisque (*). Nous avons agi ainsi par besoin d’uniformité, et aussi dans la pensée que le nom français était le nom le plus communément employé, sinon dans les actes officiels, du moins dans la vie courante.

LISTE DES CHANOINES DE LAUSANNE

LISTE ALPHABÉTIQUE
des évêques, vicaires généraux, doyens, officiaux et chanoines de Lausanne.

Armoiries de l'évêque Sébastien de Montfalcon
(d'un missel lausannois, communiqué par M. Dubois)

Abicel.

Vice-chancelier en 1184 (C. Montheron).

Probablement le même que celui que l’évêque qualifie en 1176 ACV, fonds Dumont) et en 1203 de camerarius noster. (Reg. fiefs nobles, 165.)

Acarie, Gilles, frère de Jean Acarie, curé de Bex en 1439, et probablement d’origine valdostaine.

Clerc à la curie de Lausanne en 1419 et 1422 (Rc. Laus. 2562 et 1574). Promoteur des causes criminelles devant la cour épiscopale en 1428 (AVL, Poncer, Bulles, 9). Official de Lausanne en 1429 ACV, Nouv. titres, 1508 et Dupraz, Cathédrale, 332). De nouveau simple juré à la cour de l’official le 20 mars 1430/1 en même temps que curé de Saint-Cierges (Rc. Laus., 2629).

Acelin (de Thierrens ?).

Chanoine de Saint-Maire 1188 (ACV, Nouv. titres, 7570). Prieur de Saint-Maire de 1201 (MDR, 2^e série, VI, 156 et C. Laus., 139), juin 1215 (C. Laus., 259).